Знание законов дает возможность воспринимать два описания мира одновременно и не принимать ни одно из них всерьез.
Знание законов дает возможность воспринимать два описания мира одновременно и не принимать ни одно из них всерьез.
Какие выводы из этого следуют в области восприятия человека (ибо она является для нас самой главной в нашей работе)? Мы писали о том, что у человека пять плюс один, то есть всего шесть органов чувств, включая орган речи. Каждый орган чувств дает свое соответствующее мироописание. Когда человек по-настоящему овладевает шестым, так же хорошо, как первыми пятью, то есть перестает вмешиваться в процесс восприятия порядка, как не вмешивается в работу сетчатки и зрительных зон коры больших полушарий, описывающих мир в зрительных образах, у него открывается возможность осознать седьмой орган восприятия картину мира, через которую человек воспринимает мир целиком. В основании этого органа восприятия лежит разум, руководящей идеей которого является смерть, именно она заставляет разум действовать. Когда этот уровень осознания достигнут, человек получает доступ к восьмому органу чувств это интуиция, ее основанием является все что угодно другое, но всегда нечто иное, чем смерть. Когда освоена интуиция как орган восприятия, нам открывается источник смысла, это девятый орган восприятия. Это нечто объективно существующее вне человека. Каждый человек может приблизиться к нему в течение своей жизни. История знает много случаев, когда те, кого в связи с этим называют мистиками, делали это. Достигнув источника смысла, они, как правило, продолжали жить дальше как обычные люди.
Кроме того, всегда существовала и существует возможность слияния с источником смысла, но поскольку сила его бесконечна, то это очень непростой шаг. Источник смысла может разрушить человека, приблизившегося к нему, если он приближается «просто так». Однако, если человек имеет идею, высший смысл в своей жизни, то источник смысла преобразует его физическое тело и оставляет жизнь. Это десятая позиция в восприятии. Что открывается человеку с этой позиции неизвестно, так как, чтобы увидеть это, нужно туда попасть, за грань обыденного человеческого восприятия. Поэтому об этой позиции мы можем только говорить. Этот уровень восприятия свобода.
Часть 2
Эволюция человека. Десять статей по эпистемологии восприятия
Кое-кто усматривает в сочетании понятий «логика» и «миф» внутреннее противоречие, вроде сочетания «влажность огня» Таким людям бесполезно доказывать, что логика по отношению к творческому мышлению не есть взятые в бетон берега реки, а само движение воды, ее течение. Замечу только, что все имеет свою структуру: и атом, и течение, и вихрь, и мышление.
Я. Э. Голосовкер «Логика мифа»I. Разум и Миф как модусы мышления
В современной культуре, развившейся под влиянием идеала эпохи Просвещения, то есть веры в осуществляющийся посредством человеческого разума прогресс, тем не менее само знание поляризовано, и мышление человека свободно перемещается между его двумя полюсами разумом и мифом. Наиболее ярко этот процесс выявляется в формах научного сознания и искусства.
Причем максима Просвещения, трактующая миф как нечто противостоящее рациональному и, следовательно, истинному объяснению мира, уступает принятию внерациональных мифологических форм знания, чему способствует изучение древних культур, а также сопоставление представлений о мире у древних народов и достижений современной физики[19].
Благодаря работам Э. Кассирера мифологические формы знания обретают легитимность в русле неокантианства как направления, развивающегося вслед за самой основательной философией разума немецкой классической философией.
В работе «Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры. Что такое человек?» Э. Кассирер пишет: «Разум (в смысле узкорационального начала. Л. 77.) очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и разнообразии. Но все эти формы суть символические формы. Вместо того чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal symbolicum. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку путь цивилизации»[20]. В середине XX в. «снижение» онтологического статуса разума констатирует Г.Гадамер в работе 1954 г. «Миф и разум». Он замечает, что веберовское «расколдовывание» мира разумом, движение от мифа к логосу, к рациональной картине мира как путь развития культуры не является фактом истории и современной ему реальности. Он пишет: «Дело обстоит вовсе не так, будто разум расколдовал миф и занял его место. Ведь очень скоро была подвергнута сомнению и претензия на лидерство самого разума, оттеснившего миф в область необязательной игры фантазии расколдовывание действительности смогло бы однозначно выразить смысл истории, если бы расколдованный разум сам распоряжался собой и реализовывал бы себя в абсолютном самоопределении»[21].