Основоположник праксиологии Людвиг фон Мизес, в силу только ему известных причин, применил приём демагогии (заведомой подмены понятия) в раскрытии данной проблемы, которую вне всякого сомнения считал ключевой15. Он пишет: «Конечная цель деятельности всегда состоит в удовлетворении определённых желаний действующего человека. Поскольку никто не в состоянии заменить свои собственные субъективные оценки субъективными оценками действующего субъекта, бессмысленно распространять свои суждения на цели и желания других людей. Никто не имеет права объявлять, что сделает другого человека счастливее или менее неудовлетворенным».16 Таким образом, он использовал опосредованный оценочный показатель категорию «счастье», и, не раскрыв её содержания, сделал выводы о невозможности познания законов и закономерностей общественного развития, необходимости сосредоточения на методах и способах деятельности.
Понимая научную неубедительность подобного подхода и следуя желанию «оправдаться», в основу теории он закладывает следующий постулат о «богоизбранности» человека, определяющей его социальность: «Инстинкт выживания, сохранения собственной жизни и использование любой возможности для активизации своих жизненных сил является основным признаком жизни и присутствует в каждом живом существе. Но для человека подчинение этому инстинкту не является неизбежной необходимостью. В то время как животные безусловно подчиняются инстинкту сохранения жизни и размножения, во власти человека овладеть даже этими инстинктами. Он может управлять и сексуальными желаниями, и тягой к жизни. Человек может отказаться от жизни, если условия ее сохранения кажутся ему неприемлемыми. Человек способен умереть ради чего-то или покончить жизнь самоубийством. Жизнь для человека результат выбора, ценностного суждения.
То же самое относится и к желанию жить в достатке. Само существование аскетов и тех, кто отказывается от материальных выгод ради верности своим убеждениям и сохранения чувства собственного достоинства и самоуважения, служит доказательством того, что стремление к более осязаемым удовольствиям не является неизбежным, а скорее есть результат выбора. Разумеется, подавляющее большинство предпочитает жизнь смерти и богатство бедности.
Нельзя считать «естественным» и потому «рациональным» лишь удовлетворение физиологических потребностей, а все остальное «искусственным» и потому «иррациональным». Именно тот факт, что человек в отличие от животных занят поисками не только пищи, крова и сексуальных партнеров, но и других видов удовлетворения, и составляет характерную черту человеческой природы»17.
Нельзя считать «естественным» и потому «рациональным» лишь удовлетворение физиологических потребностей, а все остальное «искусственным» и потому «иррациональным». Именно тот факт, что человек в отличие от животных занят поисками не только пищи, крова и сексуальных партнеров, но и других видов удовлетворения, и составляет характерную черту человеческой природы»17.
Фактически Людвиг фон Мизес говорит о содержании отношений (предикате) «человек в отличие от животных занят поисками не только пищи, крова и сексуальных партнеров, но и других видов удовлетворения», что «составляет характерную черту человеческой природы». Хотя вывод о предмете праксиологии делает совершенно иной: «Для любого вида научного исследования первичные ценностные суждения и первичные цели человеческой деятельности заданы, они недоступны для дальнейшего анализа. Праксиология занимается методами и средствами, выбираемыми для достижения таких первичных целей. Ее предмет средства, а не цели».18 При этом Людвиг фон Мизес не раскрывает содержание оборота «методами и средствами» как понимание способов или инструментов или же их сочетания и совокупности.
Эти двусмысленные, порой ложные посылы позволяют Людвигу фон Мизесу в дальнейшем уйти от необходимости объяснения законов и закономерностей общественных отношений, которые он определяет, а ограничиться их констатацией и иллюстрациями проявлений.
Предметом праксиологии объективно (по мнению автора) являются общественные отношения, понимание законов и закономерностей их развития, а не «узкое» исследование методов, средств, приёмов их осуществления. При этом будет ошибочно определять различия в подходах автора и Людвига фон Мизеса как «расширительное и традиционное» толкование предмета науки. Общность в подходах к определению содержания науки праксиологии Людвига фон Мизеса и современной праксиологии можно выразить его же словами: «Для человека безразлично, существуют или нет за пределами области, доступной человеческому разуму, другие области, где есть нечто, категориально отличающееся от человеческого мышления и деятельности. Никакое знание из этих областей не проникает в человеческий разум. Тщетно задаваться вопросом, отличаются ли вещи-в-себе от того, чем они кажутся нам, и существуют ли иные миры, о которых мы не способны догадаться, и идеи, которые мы не способны понять. Эти проблемы лежат за пределами человеческого познания. Человеческое знание обусловлено структурой человеческого разума. Если он выбирает человеческую деятельность в качестве объекта исследований, она не может быть не чем иным, как категорией деятельности, присущей человеческому разуму, и являться проекцией последней во внешний мир становления и изменений. Все теоремы праксиологии относятся только к категориям деятельности и действительны лишь в орбите их действия. Они не претендуют на сообщение какой-либо информации о невообразимых мирах и связях.