АЙТМАТОВ: «Книга как средство пропаганды опасная вещь» (с. 19), как и все рацио-предметное знание в целом. «Кажется, Стейнбек проницательно заметил: технологическая эпоха причина того внутреннего смятения, которое многие из нас переживают и испытывают как катастрофу. Тем большую, что не в состоянии понять и дать ясный ответ, что с нами происходит» (с. 76).
ШИЛИН: А «просто» идет эко-катастрофа оборотная сторона НТР, а потому не понимаемая, ибо основное современное средство нашего понимания мира наука создана для оправдания-укрепления-расширения властных отношений современного мира, и лишь затем, во вторую очередь для его понимания. Не так ли?
ИКЭДА: «человек, получивший в свое распоряжение мощнейшее оружие науку и к тому же ослепив себя иллюзией, что именно он является царем природы, неизбежно превращается в злейшего врага всей жизни и себя самого И самое главное, процесс разрушения не только продолжается, но темпы его таковы, что грозят необратимостью и всеохватностью» (с. 221). А это «даст нам возможность заново пересмотреть и перестроить цивилизацию в целом. Для осуществления этого, для слияния человеческих сердец, столь склонных к разъединению, необходимо движение, которое создаст мир, полный гармонии» (с. 218).
АЙТМАТОВ: «Вы хотите сказать, что идеи, на которых строилась современная цивилизация, устарели и нуждаются в коррекции?» (с.221).
ИКЭДА: «Именно. Я считаю, что в основе развития современной цивилизации, породившей варварское отношение к природе, лежит «оптимистическая» теория или философия, будто природа существует затем, чтобы ее покорять. Вопиющая самонадеянность!.. Антропоцентрический взгляд развратил человека; антропоцентризм, теоретически оправданный эгоизм наносит значительно больший ущерб, чем эгоизм откровенно инстинктивный» (сс. 221, 226). ИКЭДА:Современная наука, став рабом человеческих желаний и средством их осуществления, рубит на части мир природы, но многие ученые либо наивно верят в ее логику, либо становятся ее вынужденными последователями» (с. 231).
ШИЛИН: И этой наукой и соответствующей ей формальной логикой мы не столько совершенствуем, сколько ограничиваем развитие детей, делаем их палачами Живой Природы. А ведь есть выход. Он не прост по своей логико-теоретической структуре, но еще сложнее в своей реализации одухотворения, приближения науки к идеалам буддизма в особенности, т. е. эко-гармонизации-креативизации-ревитализации-дерационализации и т. п. того, что вполне оправданно может быть названо как
АЙТМАТОВ: «безжалостная цивилизация дьявольский эксперимент Какими словами выразить этот запредельный кошмар! Наверное, это будет возможно через столетия на языке мифа» (сс. 231, 232233).
ШИЛИН: А мы воспринимаем ее как бесспорное благо, эгоизм которой философия-логика-наука не просто оправдывают, но прямо-таки «освящают», меняют негативное отношение к нему на позитивно-творческое. Чего стоят слова великого философа Гегеля: «зло правит миром» и его Гётевский вариант: «Люди гибнут за металл»? Но наиболее системные культивирование-фетишизация эгоизма осуществлены не менее великим Аристотелем. В этом смысле мы все, все человечество живем во власти идей Аристотеля, в его парадигме, в его эксперименте под названием «цивилизация». А значит, коль скоро мы хотим жить, мы и должны преодолеть силу инерции ныне устаревшей парадигмы Аристотеля, разработать такую систему постаристотелевой, постцивилизационной парадигмы пост- и метафилософии, которая философию-логику-онтологию-науку Аристотеля сможет переосмыслить как свою частную, исторически отжившую, экологически опасную форму.
Вся система изначальной Живой традиционно буддистской культуры Японии сохраняется на протяжении всей своей истории после Мэйдзи в качественно ином, «перекошенном» состоянии, когда ЖИВАЯ культура становится предоснованием ЭКОНОМИКИ и цивилизации (западного генеза), прежде всего в общественном сознании, а затем и в реальной практике. Но Жизнь, культура не может не оставаться нашим всеобщим основанием даже будучи осмысливаемыми в понятиях техно-цивилизации: философии-логики-науки, сколь бы ложными они не были. Для снятия эко-кризиса и всей системы кризисов нужно исправить-«выправить» сначала наши представления о мире Жизни, ревитализируя-креативизируя все наше мировоззрение, японизируя-эстетизируя, ревитализируя и «деэкономизируя» = депредметизируя его, обнаруживая за всеми предмето-экономикоцентричными и антропоцентричными понятиями образы (особенно буддийские) Живой культуры В качестве неких «ключей», открывающих нам путь к переосмыслению современной, глубоко внутренне противоречивой эко-социальной действительности Японии-России-мира примем ранее упомянутые понятия конкретного и абстрактного труда, но уже в подлинно Марксовом их понимании. (См. сс. 1315)
Вся система изначальной Живой традиционно буддистской культуры Японии сохраняется на протяжении всей своей истории после Мэйдзи в качественно ином, «перекошенном» состоянии, когда ЖИВАЯ культура становится предоснованием ЭКОНОМИКИ и цивилизации (западного генеза), прежде всего в общественном сознании, а затем и в реальной практике. Но Жизнь, культура не может не оставаться нашим всеобщим основанием даже будучи осмысливаемыми в понятиях техно-цивилизации: философии-логики-науки, сколь бы ложными они не были. Для снятия эко-кризиса и всей системы кризисов нужно исправить-«выправить» сначала наши представления о мире Жизни, ревитализируя-креативизируя все наше мировоззрение, японизируя-эстетизируя, ревитализируя и «деэкономизируя» = депредметизируя его, обнаруживая за всеми предмето-экономикоцентричными и антропоцентричными понятиями образы (особенно буддийские) Живой культуры В качестве неких «ключей», открывающих нам путь к переосмыслению современной, глубоко внутренне противоречивой эко-социальной действительности Японии-России-мира примем ранее упомянутые понятия конкретного и абстрактного труда, но уже в подлинно Марксовом их понимании. (См. сс. 1315)