Всего за 999 руб. Купить полную версию
Святки длились долго, до Крещения, и с каждым новым днем в рационе появлялись все новые и новые блюда. 26 декабря по старому стилю православные христиане праздновали Собор Пресвятой Богородицы: в этот день женщины пекли пироги обычно сладкие, с яблоками или другими фруктами и несли их в церковь. 30 декабря вспоминали святую мученицу Анисию Желудочницу. В этот день на столах появлялись свиные желудки и требуха. 1 января вспоминали о Василии Великом, покровителе свиноводов. В его честь варили голову так называемого кесаретского поросенка, названного в честь святого Василия Кесарийского, а также «васильеву кашу». С кашей связан настоящий ритуал: старшая в доме женщина приносила за полночь крупу из амбара, а старший мужчина воду из колодца. Крупа и вода ставились на стол, растапливалась печь. Вся семья рассаживалась вокруг стола и следила, как хозяйка размешивала кашу и проговаривала причеты. Потом кашу ставили в печь и ждали. Интерес к «васильевой каше» объяснялся просто: считалось, что если она поднимется до краев год выдастся удачным, а всю семью ждет счастье и достаток, если горшок с кашей от жара лопался, все понимали будут потери, а если каша убегала, то и вовсе надо было ждать большой беды. Эту «несчастливую» кашу, само собой, на стол не ставили, а вместе с горшком выбрасывали в прорубь, пытаясь отвести от семьи грядущие неприятности. 5 января, в Крещенский сочельник, до восхода звезды опять постились и ели только кашу. Эта трапеза и называется сочельником, есть у нее и другие названия Голодная кутья, или Голодный святой вечер. Кстати, следует заметить, что зерновые были неотъемлемой частью святочной трапезы и в постные, и в мясоедные дни. И в языческой, и в христианской культуре зерно всегда было метафорой вечной жизни, иначе и быть не могло, ведь оно «умирает», его «хоронят», а потом оно возрождается, приумножаясь. Так же проходила и земная жизнь Христа: рождение, мучительная смерть и воскрешение, находящая свое объяснение в простой притче из Евангелия от Иоанна: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно. Если же оно умрет, то принесет много плода» (Иоан., 12:24).
Вертеп и вертепная драма
XVIIIXIX
В переводе со старославянского языка слово «вертеп» означает «пещера» тайное, сокрытое место, где, по преданию, родился Иисус. Хотя украшение церквей рождественскими сценками сейчас плотно ассоциируется в нашем сознании с католической традицией, но в XVIIIXIX веках на Украине, в Белоруссии, на Псковщине и в Сибири в рождественские дни можно было встретить детей и взрослых, ходящих с вертепом и дающих незамысловатые представления. Это были предвестники кукольных театров их более назидательный, но не менее красочный и любимый народом вариант.
Обычная картина для деревенского предрождественнского пейзажа: ребятишки в высоких самодельных коронах с палками в руках представляют «персидских царей», которые пришли поклониться маленькому ребенку. С ними путешествует украшенный позолоченной бумагой и неприглядными рисунками маленький деревянный ящик, рукотворный вертеп или праздничный театр для кукол с крышей из двух досок. Обычно дети в костюмах возили свой рождественский короб на санках, а поднявшись на крылечко, просили у хозяев домов разрешения колядовать. Если они были согласны принять колядки, малыши вносили свой театр в домишко, клали его на два стула либо стол, и сказка начиналась. Колядовщики пели главную молитву этого дня: «Рождество Твое / Христе Боже наш / Возсия мирови свет разума / В нем бо звездам служащие звездою учахуся / Тебе кланятися, / Солнцу Правды и Тебе ведети с высоты Востока, / Господи, слава Тебе!» Раскрашенные дверцы театра растворялись, приподнимались шторки, и кукла Ангел зажигала свечки на маленьких перилах. После церковных песнопений звучали поучительные религиозные стихи и народные колядки. Персонажи то пели, а то просто рассказывали, а зрители наблюдали за изгнанием первых людей из рая, рождением Спасителя, вифлеемским детоубийством и смертью Ирода. После более официальной части с духовным подтекстом часто показывались сценки шуточного характера под звуки бандуры, бубна, дудки и прочих простых инструментов.
Само слово «вертеп» имеет старославянские («вертепъ») корни и переводится как «пещера». В православной литературе данный термин применяется к определению места, где родился Иисус: «Дева днесь Пресущественнаго рождает, и земля вертеп Неприступному приносит» (из религиозной песни). Однако ряд ученых склоняются к народному происхождению данного явления, связывая его со словом, обозначающим действие «вертеть» часто праздничные кукольные театры были украшены бумажными звездами и другими фигурками, которые кружились в танце.
Константин Маковский «Народное гуляние в Санкт-Петербурге», 1869 год
Термин «вертеп» как кукольный театр с раскрытыми диалогами действующих персонажей появился у славян около XVIII века. Ему, безусловно, могли предшествовать подобные по сюжету произведения, исполняемые живыми артистами, и даже композиции с кукольными сценками. Также начальным этапом в развитии вертепного театра можно считать пения причетников либо семинаристов. Они исполняли рождественские песни возле переносного праздничного короба с фигурами. Со временем из церковного/семинаристского наследия вертеп перерос в феномен народной культуры. Заметим, что неодолимого разрыва меж фольклорной и церковной традициями в XVIII начале XIX века практически не было. С одной стороны, низшие и средние прослойки населения приобщались к православной риторике благодаря гравюрам и примитивной литературе. С другой стороны, словесное творчество духовных учеников основывалось на народном каноне и они с легкостью наполняли витиеватыми стихотворениями неоригинальные сюжеты. Бóльшая часть ученых склоняется к тому, что вертеп зародился в Польше в XVIXVII веках. В восточных землях начали следовать традиции рождественского кукольного театра немного позже. Последними вертепными рассказами считаются те, что записала в 80-х годах XX века со слов очевидцев Олекса Ошуркевич на Волыни.