Но в физиологии и психологии до сих пор принята выводить все проявления человеческого сознания как результат внутренних биологических процессов. Вопрос о существовании души здесь не ставится, а отрицается априори. В таких рамках человек видится как машина, у которой можно заменить составные части, а по износу отправить в утиль. Если об исследовании заслуженного советского учёного Кобозева решили умолчать, то об эксперименте американского физиолога Бенджамина Либета в своё время мог узнать любой обыватель. Его эксперимент наглядная демонстрация того, как «учёные» могут беспорядочно интерпретировать полученные факты согласно собственным целям. А цель исследования была проста доказать, что у человека нет свободы воли.
Вывод был сделан на том основании, что при отслеживании сигналов активности мозга в рамках выполнения той или иной операции человеком, мозг «опережал» сознание. Отсюда выводится и строгая зависимость, детерминированность сознания физиологическими процессами. Но что такое свобода воли? Правильно ли этот термин был осознан? Воля как субъективная целенаправленная активность, определяющая свою направленность в постановлении тех или иных целей, задаёт вектор принятия решений.
В эксперименте Либета мы можем наблюдать не свободу воли, но лишь свободу выбора. Действия субъекта сводятся к определенным рамкам эксперимента. Свобода воли здесь остаётся за скобками, она сыграла свою роль, когда человек решил принять участие в эксперименте. Все последующие его действия преследовали цель исполнения воли сотрудника, проводившего опыт. Когда ЦНС запустила физиологический процесс для выполнения действия (нажатия на кнопку), частное действие было отрефлексировано сознанием с небольшой задержкой по отношению к физиологической активности. Она была обусловлена лишь рефлексией, когда как мозг начал выполнять действие уже после принятого сознанием решения о выполнении субъектом эксперимента.
Таким образом, мы видим, что опыт в котором сознание было интерпретировано как побочный продукт мозга, при правильной расстановки понятий показывает обратный этому выводу результат работа мозга полностью обусловлена сознанием человека, мозг выполняет функцию «процессора» перерабатывающего полученную информацию, но руководит всем в конечном итоге независимое сознание человека. Этот пример показывает, как неверные обобщения и «научные» факты трактуются современными физиологами в целях доказательства собственной теории, но не поиска Истины.
Насчёт этой ущербности «научного» познания со знанием дела высказался Виктор Франкл:
"Есть, например, случаи умственной отсталости, которые происходят из-за гипофункции щитовидной железы. Если такой пациент получит гормоны щитовидной железы, его I.Q. возрастет. Значит ли это, что дух не что иное, как гормоны щитовидной железы, как сказано в книге, которую мне однажды прислали на отзыв? Я бы скорее сказал, что гормоны щитовидной железы «не что иное», как необходимое условие, которое автор спутал с достаточным. Или рассмотрим гипофункцию надпочечной железы. Я сам опубликовал две статьи, основанные на лабораторных исследованиях, относительно случаев деперсонализации, происходящей из-за гипофункции надпочечников. Если такому пациенту дать дезоксикортикостерон ацетат, он снова чувствует себя личностью, чувство самости восстанавливается. Значит ли это, что самость не что иное, как дезоксикортикостерон ацетат? Здесь мы достигаем точки, в которой пандетерминизм превращается в редукционизм. Поистине только отсутствие различения причин и условий дает редукционизму выводить человеческие феномены из субчеловеческих и сводить человеческие феномены к субчеловеческим Редукционизм это нигилизм наших дней. Вчерашний нигилизм провозглашал «ничто». Нынешний редукционизм проповедует «не что иное, как». Человек не что иное, как компьютер или «голая обезьяна»."
Отказ от нигилизма требует пересмотреть всю академическую научную повестку и создать новые образовательные программы, соответствующие русскому понимаю человека как души. Однажды Фёдор Михайлович Достоевский сказал: «Настоящие проблемы у человека начнутся тогда, когда у него будет гарантированный хлеб на каждый день». И удовлетворив материальную потребность, которая толкала человека ежедневные усилия ради своего выживания, люди познают весь метафизический кризис собственного существования, тщетность бытия и отсутствия смыслов. Душа болит. И её обычно глушат химией, алкоголем, яркими впечатлениями. Но необъяснимая грусть и тоска сытого человека лишний раз подтверждает нам, что это его душа взывает к нему, требует позаботиться о себе духовно. Человек с невыносимой печалью в глазах тоскует по Богу и вечной жизни, но в современном мире для него эти ориентиры закрыты. Он не сможет познать на себе действия Святого Духа. Поэтому слишком сильно болят души у юных жителей материалистической цивилизации.