В семнадцатом свитке (цзюань), имеющем название «О восхождении в горы и переходе вброд рек» («Дэн-шань шэ-шуй») из эзотерической части (нэй-пянь) своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту» («Бао-Пу цзы»)22 /23 Гэ Хун описал множество опасностей, подстерегавших неофита, решившего уединиться в горах с целью поиска там бессмертия. В основном, конечно, эти опасности представляли собой всевозможную лесную, водную и горную нечисть (чи-мэй ван-лян). Для защиты от неё он привёл даже две подробные инструкции по изготовлению различных амулетов (фу-лу). Однако же эти угрозы могли быть и самыми что ни на есть посюсторонними, вроде тех же самых хищных зверей (мэн-шоу), от которых с помощью амулетов вряд ли бы удалось спастись.
Сам же Гэ Хун, между прочим, вообще, служил государственным чиновником (гуань-хуань). Правда, он вёл как бы двойную жизнь (шуан-чун хо-ду). Государственная служба была её внешней стороной (вай-цзай). Тогда как внутреннюю сторону (нэй-цзай) своей жизни он посвящал активному занятию поиском бессмертия.
Здесь мы наблюдаем яркий пример разделения собственного жизненного пути (жэнь-шэн чжи-дао) на внешний путь (вай-дао) и внутренний путь (нэй-дао). Говоря иными словами, дифференциацию действий личности на совершаемые в интересах социума и на те, в которых целью ставится самосовершенствование. Параллельное же следование по обоим этим путям одновременно является по сути срединным путём (чжун-дао) и предстаёт для нас, пожалуй, в качестве оптимального. Так давайте же отдавать социуму социумное, а самосовершенствование оставлять себе!
В китайской истории имели место попытки наделить даосизм положением государственной религии (го-цзя цзун-цзяо). Однако же они не увенчались успехом вследствие того, что философия даосской школы не совсем отвечала воззрением власть имущих на то, какие устремления должны царить в социуме. Напомним, что речь сейчас идёт о социуме Древнего Китая.
Для условий же современного социума/societas moderna (сянь-дай шэ-хуэй) будет особенно актуально отметить возможность пути самосовершенствования (цзи-сю дао) прекрасно совмещаться в нём с путём купца (шан-дао). Главное, только ни в коем случае не допустить при этом образования у себя так называемого механического сердца (фа-тяо чжи-синь), что означает позволить своей психике стать чёрствой.
Конечно, трудясь с потом и кровью (сюэ-хань гун-цзо) как ради собственного жизнеобеспечения/vita auxilium (шэн-мин вэй-чи), так и во благо общества/bonum publicum (гун-гун ли-и), мы производим активные и целенаправленные действия. Они же, дабы не диссонировать с ключевым понятием пути, должны быть не произвольными, а подчиняющимися тому абсолютному доводу (чжи-и), который учитель Кун (Кун фу-цзы), он же Конфуций/Confucius, определял как волю Неба (Тян-и). Из сего можно заключить, что подчинение Небу (шунь-Тянь) это присущая конфуцианству (кун-цзяо) добродетель, занимающая в нём положение, схожее по значению с тем, какое в даосизме отводится недеянию.
В данном случае мы сталкиваемся с одним из очень характерных примеров компромиссного сосуществования двух отнюдь не схожих между собой учений даосизма и конфуцианства (дао-жу).
Как и во многих других философских системах/systema philosophicum (чжэ-сюэ ти-си), в даосизме, параллельно с собственным философским направлением (чжэ-сюэ лю-пай), проявляет наличие ещё и альтернатива в виде народной формы (минь-цзянь). Такая народная форма даосизма (минь-цзянь дао-цзяо) имеет, конечно же, очень мало общего с его истинной сутью (чжэнь-ти).
Никто не утверждает, что самосовершенствование представляет собой простое занятие. Особенно сложно его начать. Как ни крути, а человеческая природа/natura humana (жэнь-син) слаба и ленива! Её пугают предстоящие трудности. Ещё бы, ведь то количество информации (синь-си лян), которое обрушится на даосского неофита, сопоставима с тем, что хлынет на отважевшегося встать на путь шашек (ци-дао), то есть на приступившего к постижению премудростей игры (ю-си) в пресловутые облавные шашки (вэй-ци)24. Вдобавок же сея новая информация будет ещё и весьма абстрактной/abstractis (чоу-сян син), а подчас даже вовсе парадоксальной/paradoxalis (фань-чан син).