Мы продвигаемся по этапам пути бодхисаттвы от первого к десятому пока наконец не станем полностью просветлёнными, то есть буддами. Так происходит пробуждение нашей природы будды.
Четыре колеса
Майтрея объясняет ключевые методы продвижения по пути к реализации. Эти методы известны как Четыре колеса, потому что колесо может доставить нас из одного места в другое. Эти Четыре колеса перевезут нас из сансары в просветление.
Первое колесо это руководство. Мы должны следовать правильным наставлениям. Без квалифицированного руководства, даже имея искреннее стремление, мы можем полагаться только на собственное суждение, и из-за нашего неведения, беспокойства и эго такое суждение часто бывает ошибочным. Поэтому правильное и точное руководство необходимо.
Тибетский буддизм строго придерживается того, что всё, что мы изучаем или чему учим, должно быть продолжением линии преемственности. То, что в буддизме называется линией передачи, можно объяснить довольно просто. Учение Будды основано на его реализации. Оно возникло как спонтанное проявление этой реализации и, следовательно, является учением о достижении просветления, которое исходит от полностью просветлённых тела, речи и ума. Оно является выражением сострадания и мудрости. Это начало линии передачи.
Своих учеников Будда учил спонтанным образом. Они практиковали метод, который Учитель им передал, и в свою очередь обучали этому методу собственных учеников. Каждое учение в тибетском буддизме является продолжением слов самого Будды, которые его ученики практиковали и передавали своим ученикам и так далее. Это и есть линия передачи. И она также является источником правильного руководства.
Учитель практикует учения и делится ими с теми, кто приходит за наставлениями. Однако это делается с осторожностью. В прошлом учителя проводили учеников через множество испытаний, перед тем как передать им учения высших уровней, чтобы убедиться, что учение поможет, а не навредит. Подлинные отношения между учителем и учеником это не то, к чему можно относиться легкомысленно. Они несут в себе обязательства как для учителя, так и для ученика.
Второе колесо это жизнь в соответствии с принципами буддийской Дхармы. Когда мы практикуем Дхарму, важно жить дхармической жизнью. Мы не должны усердно практиковать в течение нескольких часов, а затем сходить с ума остаток дня, оставляя наше спокойное и чистое состояние ума на подушке для медитации. Когда мы медитируем, читаем мантры или занимаемся какой-либо практикой, то должны относиться к этому серьёзно не только во время периода формальной практики, но и вне её, распространяя полученный опыт на всю нашу повседневную жизнь. Нам следует жить в соответствии с учениями настолько, насколько мы способны. Мы можем совершать ошибки, что абсолютно естественно, но также должны делать всё возможное, чтобы жить в соответствии с учениями и сохранять такое же присутствие во время повседневной деятельности, как и при выполнении формальной медитации. В ваджраяне всё становится медитацией. Всё является источником реализации. Впрочем, это может случиться, только когда ум постоянно находится в ясном и спокойном состоянии.
Третье колесо это добродетельное поведение. Интенсивная медитация может быть добродетелью глубокого уровня. Принесение пользы другим это внешний аспект добродетели. Для буддистов очень важно совершать действия, приносящие пользу другим людям. Мы должны не только развивать ум, но и понимать потребности других и способы удовлетворить эти потребности. Иногда одно малозначительное действие может оказать большое положительное влияние на других. Добродетельное поведение может быть чем угодно: спасением жизни существ, оказанием помощи тем, кто страдает, или просто добрым словом, сказанным в нужное время. Это следует практиковать везде, где есть необходимость.
Четвёртое колесо это сильное устремление к просветлению. Очень важно его поддерживать, потому что оно помогает нам преодолевать самые большие трудности. Нет ничего плохого в амбициозном стремлении стать просветлённым. Нам необходимо искреннее и глубокое желание не только самим достичь состояния будды, но и чтобы другие живые существа обрели эту реализацию. Майтрея говорит о том же, о чём мы слышим в основных буддийских молитвах: «Пусть все живые существа достигнут полного освобождения». Когда мы смотрим на нашу планету или даже на одну страну, то видим, сколько работы предстоит сделать. Люди даже в одном городе не могут поладить друг с другом. Перспектива всеобщего просветления кажется далёкой и невообразимой. Как мы можем всерьёз иметь это в виду, когда молимся, чтобы все живые существа достигли просветления? Почему мы думаем, что это вообще возможно? И всё же это возможно, потому что каждое живое существо обладает природой будды.