Мы сразу начнём с обсуждения множества полезных эффектов ночных практик, а затем обобщим их в главе 19. Если вам не терпится узнать об этом или вы хотите понять, зачем вам утруждать себя ночными медитациями, можете перепрыгнуть к главе 19 и прочитать её прямо сейчас. Вас могут удивить сами эти эффекты и их количество.
Три инструмента мудростиВ этом внутреннем путешествии мы будем использовать три праджни, или три «инструмента мудрости»: слушание, размышление и медитацию11. Слушание или чтение о чём-то ведёт к размышлению об этом, которое, в свою очередь, ведёт к медитации. Читая этот материал и размышляя над ним, вы будете использовать первые два инструмента мудрости. Для нашего путешествия это подобно заправке машины, покупке хорошей карты и подготовке всего, что может понадобиться в долгом пути. Однако путешествие по-настоящему начинается лишь тогда, когда вы начинаете медитировать, когда вы поворачиваете ключ зажигания и используете йоги, которые позволяют вам отправиться внутрь. Именно тогда вместо карты у вас появляется реальная территория, вы можете наслаждаться уникальным вкусом путешествия и делать собственные открытия, отправляясь в сердце собственного существа.
Три инструмента мудрости это способы проглотить, переварить и усвоить учения до такой степени, что они в буквальном смысле становятся нами. Если мы останемся на уровне слушания и размышления, то останемся на уровне обычной философии. Учения могут приятно щекотать ваш интеллект или развлекать вас, однако они не приведут вас к фундаментальным изменениям.
Когда вы пережуёте материал и встроите его в свой организм через воплощённую в теле практику медитации, учения смогут трансформировать вас, поскольку именно тогда вы почувствуете их. Без этого материал будет безопасно и безжизненно складирован в вашей голове. Три инструмента мудрости извлекают информацию из вашей головы и доносят её до вашего сердца и кишок. Именно здесь вы действительно чувствуете, действительно напитываетесь. Именно здесь вы преобразуете интеллектуальные данные в соматическую ткань.
Мы намерены попытаться устранить корни сансары, а это подразумевает превосхождение страха. Как сказал религиовед Реза Аслан, «страх непроницаем для информации». Вы не добьётесь этого, слушая и даже размышляя. Чтобы трансформировать страх, вы должны работать на уровне чувства, ведь здесь вы прикасаетесь к тому, что хотите трансформировать, и это то, на что направлена медитация.
Когда вы находитесь рядом с тем, кто проделал эту внутреннюю работу и полностью интегрировал учения через глубокую медитацию, вы это чувствуете. Вы чувствуете, что этот человек практикует то, что проповедует, и что ему можно доверять. Для меня это всегда было тем, что позволяет распознать подлинного учителя. Действительно ли то, что говорит учитель, не просто слова? Можно ли сказать, что он воплощение своих учений? Является ли он живым примером своей истины? Мне посчастливилось бывать рядом с самыми умными людьми на этой планете от знаменитых учёных до прославленных на весь мир философов. Они бесконечно восхищают меня. Однако действительно влияют на меня, трогают меня и вдохновляют меня меняться те люди, которые на этой планете глубже всех медитируют.
Именно через три инструмента мудрости знание превращается в мудрость. Таким образом, настоящая цель этой книги это медитация, или йога, последний из инструментов мудрости. Возьмите эти учения и приложите их к своей жизни, используя медитации, представленные на следующих страницах.
Тибетское слово для медитации, гом, буквально означает «знакомиться». Именно через медитацию вы знакомитесь с ранее не известными внутренними состояниями ума и тела12. Именно медитация позволяет вам совершить это чудесное путешествие по внутреннему космосу. Так что, хотя в этой книге найдётся достаточно материала, который заинтересует случайного туриста, она оживает лишь тогда, когда вы сами предпринимаете это путешествие. Как сказал о своих учениях сам Будда (если перефразировать это современным языком): «Не верьте мне на слово. Посмотрите сами».
1
Что такое осознанное сновидение?
С точки зрения буддийских учений путь к развитию лежит через более глубокое понимание собственного ума, которое сводится к пониманию того, что этот мир и наше восприятие этого мира иллюзорны.