Как это видит даосский мастер? Он следует лишь бесформенной Силе, великому Дао. Мудрец не может быть догматичен, ибо знает, что Сила не имеет формы, но тем не менее она существует.
Обывателю необходимо верить в какую-либо форму безликой Силы, тогда и проявляется чудесный эффект плацебо. Мастер же имеет связь с самим Источником. Познание Источника, великого Дао есть высшая цель.
Тем не менее даосские маги фанши используют множество различных божеств-шень в своей обрядовой практике. Каждое божество есть одна из бесчисленного множества граней единой Силы.
К примеру, есть даосское божество грома Лэй-гун (). В иных традициях эту же силу могут называть: Тор, Перун, Зевс Все это персонификации необузданной силы грома. Где-то у божества греческие черты лица, где-то скандинавские, где-то оно вообще не антропоморфное, а с лицом и телом животного Суть не в этом. Совершенно не в этом.
Для мага-фанши важно лишь установить связь с этой бесформенной Силой, не проявленной и тем не менее реально существующей.
Касательно бесформенности духовный Учитель автора некогда сказал следующее:
«Один скажет, что вода имеет форму стакана. Другой будет утверждать, что вода имеет форму кувшина. Третий яростно будет доказывать, что вода несомненно имеет форму ванны и т. д. Мудрец же будет знать, что вода истинно бесформенна. Потому каждый здесь прав, и при этом каждый ошибается. Любая форма ложна для бесформенного. И тем не менее, бесформенное обладает всеми десятью тысячами форм».
«Допустим, мы затеяли с тобой спор, и ты победил меня, а я не смог переспорить тебя, значит ли это, что ты и в самом деле прав, а я на самом деле не прав? А если я победил тебя, а ты не смог переспорить меня, значит ли это, что прав именно я, а ты не прав? Обязательно ли кто-то из нас должен быть прав, а кто-то не прав? Или мы можем быть оба правы и оба не правы?»
Даосский мудрец Чжуан-цзы«Высшая добродетель подобна воде поэтому она подобна Пути-Дао»
».
8Сила намерения
В основе магического искусства лежат две вещи: глубокое трансовое состояние, в котором маг получает доступ к силе Подсознания, и Воля. Направленная воля, намерение.
Трансовое состояние передает Учитель. И в дальнейшем даосский маг сам легко погружается в него, используя священную вибрацию золотого света (цзиньгуан-чжоу, )[22]. Можно сказать, что при передаче этой мантры, устанавливается якорь, увязывающий глубокое состояние управляемого транса и звучание вибрации цзиньгуан-чжоу. Может ли это быть иная мантра? Разумеется. Но даосские маги используют именно ее как инструмент установления связи с Великой Силой.
Теперь обратимся к намерению. Слово «воля» (, и-чжи) состоит из двух идентичных по этимологии и смыслу иероглифов. Волю-и () традиционный словарь Шовэнь описывает как «из сердца-синь, звук-инь», то есть порождаемый сознанием-синь направленный поток (звук).
Воля-чжи () описывается как «воля-чжи есть воля-и, из сознания-синь выходящий звук-шэн».
В текстах по магическому искусству фаншу истинная воля называется полярной звездой (тяньган, ). Древние каноны гласят:
«Амулеты-фу без полярной звезды лишь пустая бумага, печати-шоуинь без полярной звезды лишь пустая ладонь».
Когда маг во время обряда создает Круг, призывая шесть сил, то сам оказывается в центре. По принципу тунлэй устанавливается связь микро- и макрокосма, Круга и всей Вселенной. Тогда маг оказывается в центре, и его воля становится волей Вселенной. Подобно полярной звезде на небосводе. Даосы говорят, что именно она приводит небосвод в движение, сама при этом остается неподвижной.
Если ночью поднять взор на небо, то можно заметить, как все созвездия медленно движутся, вращаясь вокруг центра. Этим неподвижным центром и является полярная звезда.
Внутренним же центром мага является его безупречная воля. Удержание центра всегда приводит к балансу и гармонии.
Приведу такой пример. Допустим, вы вытягиваете руку и на указательный палец кладете палку (ручку / карандаш). Чтобы удерживать ее в равновесии, необходимо найти ее центр. Далее, чтобы удерживать палку в равновесии на пальце, вам не нужно обращать внимание на левый и правый конец (инь и ян) палки. Достаточно лишь вниманием удерживать центр (полярную звезду). И даже если подует сильный ветер, рука затрясется и т. д., нужно лишь восстановить центр. Удерживая центр, вы удерживаете динамический баланс.