45
Имеется в виду впадение в крайность существования, т. е. реифицирующий подход.
46
То есть крайность несуществования онтологический нигилизм.
47
Тиб. dngos можно перевести также как «реальность», «действительность», «явный», «прямой». Геше Самтен и Джей Гарфилд переводят этот термин как «existence» (существование) [Tsong khapa 2006, p. 14], что, на наш взгляд, не совсем корректно.
48
Тиб. dngos med «не имеющее реальности», «не имеющее вещественности», «несубстанциальное». В англоязычной версии дается не совсем корректный перевод как «nonexistence» (небытие, несуществование).
49
Тиб. dngos-po yod-med-kyi-de-kho-na-nyid. В англоязычной версии это выражение передано как «the reality of existence and nonexistence» (реальность существования и несуществования) [Tsong khapa 2006, p. 14]. Такой перевод привносит смысловую аберрацию в восприятие тибетского текста: «de-kho-na-nyid» нельзя переводить как «реальность» без соответствующего комментария, ибо этот тибетский термин, буквально означающий «таковость», используется как термин, обозначающий именно понятие «пустоты» как «абсолютной реальности».
50
Данный фрагмент может быть переведен и так: «Пресечение и таковость были объяснены также в смысле хинаянского учения о нирване».
51
Речь идет о 12-членной цепи зависимого возникновения, в которой неведение является первым звеном.
52
Тиб. gtan-la-bebs-pa «установление», «систематизация», «определение», «достигать категорического заключения».
53
Тиб. yul-rten-byung-gi-de-kho-na-nyid в английском переводе: «the object the way things really are, that is, dependent origination» [Tsong khapa 2006, p. 15]. То есть в этом переводе термин «de-kho-na-nyid», который в тексте «Муламадхьямакакарики» относится к пустоте, абсолютному способу существования объектов, представлен синонимом зависимого возникновения, а это не вполне корректное изложение, поскольку зависимое возникновение относится к относительной, а не абсолютной истине.
54
То есть субъект, постигающий объект таковость.
55
То есть постичь таковость.
56
В переводе данного пассажа мы расходимся с авторами английской версии перевода. Выражение «de-ltar-dgag-sgrub-kyi-byed-pas-gtan-la-phab-pai-don-rten-byung-rang-gi-ngo-bo-ma-grub-pa-de-nyid-don-dam-pa-yin» в английской версии передано так: «The fact established by refutation and proof dependent origination, absence of existence through a things own essence is the ultimate reality» («Факт, устанавливаемый посредством опровержения и доказательства, зависимое возникновение, отсутствие существования посредством собственной сущности вещи, это абсолютная реальность») [Tsong khapa 2006, p. 15]. Здесь отождествляется зависимое возникновение и пустота отсутствие собственной сущности. Но ведь зависимое возникновение и пустота являются двумя сторонами реальности, и одно не имеет места без другого, но это не тождественные вещи.
57
Тиб. bden-gnyis-kyi-tshul букв. «способ двух истин», «система двух истин», «характеристика двух истин». В английской версии это выражение переведено как «the modes of existence of the two truths» («способы существования двух истин») [Ibid.].
58
Sher-phyin-sna-tshogs различные тексты Праджняпарамиты в Кангьюре.
59
Джей Гарфилд указывает, что эта сутра утеряна и нет ее тибетского перевода [Tsong khapa 2006, p. 17].
60
Здесь в тибетском тексте значится «bdud-dulbai leu» «Глава об усмирении демона». Вероятно, этот же текст называется «bdud-dulbai mdo» «Сутра об усмирении демона». В английской версии сделано примечание, что есть другое название этой сутры: «Mañjuśrīvīkurvaņaparivata-sūtra» [Ibid.].
61
Тиб. sher-phyin-gyi tshul
62
В тексте английского перевода после этого пассажа имеется фраза, отсутствующая в оригинальном тибетском тексте, которым пользовались мы: «This is a taddhita construction in which ka denotes the meaning of» [Tsong khapa 2006, p. 22].
63
Тиб. yod-pa min med-pa min zhes-pai zer lugs. Геше Самтен и Джей Гарфилд в своем переводе делают в примечании предположение, что, возможно, это относится к воззрению школы джонангпа, принятому более поздними тибетскими учеными, такими как Горампа, согласно которым, феномены не существуют и не могут прийти к существованию ни в каком смысле. [Tsong khapa 2006, p. 23]