Естественно, что богословы Элладской Православной Церкви, как и богословы, находящиеся в прямой юрисдикции Константинопольского Патриархата, основывались на подходах, которые постепенно формировались в течение второй половины XX в. Один из ключевых богословов Константинопольского Патриархата, митрополит Иоанн (Зизиулас), очень характерно заявил, что если бы не существовало первенства Константинопольского Патриарха, то его надо было бы создать[25]. Он же в своих богословских трудах наметил границы той новой экклезиологии, которая при детальном разборе окажется даже более неприемлемой, чем экклезиология Римско-Католической Церкви с догматом о папской непогрешимости. Также многие мысли и подходы были проработаны в монографии митрополита Максима Сардского «Вселенский Патриархат в Православной Церкви», изданной в серии «Άνάλεκτα Βλατάδων»[26]. Отдельные элементы новой экклезиологии и каноники преподавались в учебниках канонического права еще до 2018 г., например, в учебнике С. П. Траяноса и Г. А. Пулиса, где Церкви делились на имеющие право предоставлять автокефалию «с первостепенной властью» и на «просто автокефальные Церкви», самоуправляемые, но только в своих собственных пределах[27].
Однако 2018 г. стал переломным. Митрополит Аркалохорийский Андрей (Нанакис), профессор Фессалоникийского университета, специалист по церковной истории, в частности по истории Константинопольского Патриархата в период туркократии, заявил, что Вселенская Патриархия выходит на новый наднациональный уровень[28]. Иными словами, принцип первенства чести и власти становится более сильным и приобретает дополнительные и очень существенные обертоны. Идеология, которая начала особо интенсивно разрабатываться с 20-х годов XX в. (после того, как Вселенская Патриархия осталась без значительного числа греческой паствы из-за размена ее на турецкое население), в итоге Прежде чем перейти к трудам отца Анастасия, постараемся описать в целом представления фанариотских богословов и канонистов и их элладских коллег и единомышленников. Правило 28-е Халкидонского Собора это своеобразный томос Вселенской Патриархии[29], день рождения Константинопольской Церкви в институциональном смысле. Согласно их почти единодушной точке зрения, в конце октября 451 г. она была не только уравнена с Римской, но получила все основания для своего последующего всевластия. Естественно, что 28-е правило Халкидона подкрепляется 9-м и 17-м правилами, из которых вроде бы выводится возможность для любого клирика, недовольного решениями вышестоящей инстанции своей Церкви, в конце концов обратиться к Константинопольскому Патриарху. Действительно, взгляд на Халкидон как на Собор, оправдывающий нынешнее первенство чести и власти, лежит, по сути, в основе всех рассуждений (включая выводы двух комиссий Элладской Православной Церкви и позицию архиепископа Иеронима, начиная с 12 октября и далее).
В ответ на такую завышенную оценку правил Халкидона можно сказать, что в действительности 9-е и 17-е правила, скорее всего, относились к одному Фракийскому диоцезу, а 28-е правило описывает юрисдикцию Константинопольского Патриарха над тремя диоцезами Фракийским, Асийским и Понтийским и некими варварскими регионами, примыкающими к ним или находящимися внутри них, но не более того. Это неоспоримый факт, который устанавливается при более детальном изучении трех вышеуказанных правил Халкидона, как и соборных деяний, на которых эти правила обсуждались.
Главный метод сторонников Вселенского Патриархата заключается в следующем: каноны Вселенских Соборов уравниваются с отдельными случаями из значительно более поздней практики, а именно с так называемым правом по обычаю, естественно имевшим место, исходя хотя бы из того, что Константинопольский Патриарх был епископом столичного града, который в течение веков даже становился более сильным и могучим, чем другая столица империи Рим. Известные 9-й и 10-й пункты Титула III поздневизантийского памятника «Исагоги»[30] (создана в период с 880 по 883 г.[31] или между 885 и 886 г.[32] при свт. Фотии) наглядный пример таковых претензий, состоявших в том, что Константинопольский Патриарх считал себя вправе создавать ставропигию в любой Поместной Церкви, но даже в период максимального могущества Византии такого рода рассуждения оставались в области желаемого, но не реализованного в полной или даже частичной мере.