Это мое выступление 1978 года в Гарварде потом стоило мне моей славы просвещенного человека на Западе. Единицы, такие как Артур Шлезингер, поняли, о чем я говорил. Русские эмигранты обозвали меня агентом КГБ, а в КГБ называли меня агентом ЦРУ (яркий образ злокачественного шпиона запечатлел Н. Яковлев). Рядовые американцы были возмущены моей «неблагодарностью». Чего же они ждали от меня? Что я ругал свою страну только для того, чтобы приехать к ним набивать себе пузо на удобной свободе? Кто же я после этого? Я ругал свою страну с болью в сердце для торжества истины и человечества. Если бы я не отказался от себя самого еще в ГУЛАГе я никогда не смог бы его пережить. И оказавшись здесь, на Западе, не по своей воле, я ставил себе ту же задачу: искать истину и совесть духовной экзистенции человека. И если я не нашел этой истины и этой совести, я чувствую такой же долг перед обществом, перед человечеством громогласно заявить об этом. Если бы я приехал сюда только для своего личного блага, так кто был бы довольнее и счастливее меня. Культ славы в Америке так развит, а меня только раздражал свет рампы и я не смог этого скрыть. О том я и говорю, что материального достатка недостаточно, чтобы быть человеком.
Сегодняшнюю речь я хочу посвятить доказательству той центральной мысли, которую я положил в основу Гарвардской речи в 1974 году. Я хочу говорить о том, что ваша западная система и наша коммунистическая система имеют общие корни и общее зло, которое произрастает из материализма. Я не буду вас хвалить сейчас, как не хвалил вас тогда, я буду утверждать, что материалистическая философия погубила мир.
Я постараюсь доказать, что все сказанное мной в Архипелаге есть приговор не социализму, а материализму в целом, и особенно диалектическому материализму.
Прежде всего, я много раз подчеркивал там, что именно духовно-нравственная сила общества была разбита и разрушена марксизмом (диалектическим материализмом). Я не уставал подчеркивать, что война классов, которая лежит в основе марксизма это не только бездумное уничтожение невинных людей, но это прежде всего война интеллигенции, которую диалектический материализм объявил всему думающему и нравственному.
Я никогда не говорил, что Зло породил марксизм или какая то другая философия. Зло заложено в человеке вместе с добром и об этом я тоже писал в Архипелаге. Но есть философии, подобные христианству, которые помогают поддерживать в нас доброе, и борются со злым внутри нас. А есть наоборот такие, которые провоцируют все зло в человеке и убивают то врожденное доброе, что у него есть. Такой философией и стал дарвинизм, материализм, диалектическая логика, которая разрушила все что было в человеке логичного и разумного, превратив истину и ценность суждения в фарс.
Солженицын «Архипелаг», Т1:
«Если б это было так просто! что где-то есть чёрные люди, злокозненно творящие чёрные дела, и надо только отличить их от остальных и уничтожить. Но линия, разделяющая добро и зло, пересекает сердце каждого человека. И кто уничтожит кусок своего сердца?В течение жизни одного сердца линия эта перемещается на нём, то теснимая радостным злом, то освобождая пространство рассветающему добру. Один и тот же человек бывает в свои разные возрасты, в разных жизненных положениях совсем разным человеком. То к дьяволу близко. То и к святому. А имя не меняется, и ему мы приписываем всё. Завещал нам Сократ: познай самого себя!»
Диалектику Гегеля превосходно высмеял в своем гениальном романе Джордж Оруэлл, «1984»: мне лучше не сделать. «Война это мир», «Свобода это тюрьма», «Любовь это ненависть» это гегелевское единство противоположностей, которое на самом деле уничтожило и логику и всякое мышление, Маркс назвал единственно правильной наукой! То были последние дни и науки!
Солженицын «Архипелаг», Т1:
«Объединить ли всё теперь и объяснить, что сажали безвинных? Но мы упустили сказать, что само понятие вины отменено ещё пролетарской революцией, а в начале 30-х годов объявлено правым оппортунизмом! Так что мы уже не можем спекулировать на этих отсталых понятиях: вина и невиновность. И ещё было бы неверно приписывать 37-му году то открытие, что личное признание обвиняемого важнее всяких доказательств и фактов. Это уже в 20-х годах сложилось. А к 1937 лишь приспело блистательное учение Вышинского. Оказывается, в тот грознопамятный год в своём докладе, ставшем в специальных кругах знаменитым, Андрей Януарьевич (так и хочется обмолвиться Ягуарьевич) Вышинский в духе гибчайшей диалектики (которой мы не разрешаем ни государственным подданным, ни теперь электронным машинам, ибо для них да есть да, а нет есть нет), напомнил, что для человечества никогда не возможно установить абсолютную истину, а лишь относительную. И отсюда он сделал шаг, на который юристы не решались две тысячи лет: что, стало быть, и истина, устанавливаемая следствием и судом, не может быть абсолютной, а лишь относительной. Поэтому, подписывая приговор о расстреле, мы всё равно никогда не можем быть абсолютно уверены, что казним виновного, а лишь с некоторой степенью приближения, в некоторых предположениях, в известном смысле. (Может быть, сам Вышинский не меньше своих слушателей нуждался тогда в этом диалектическом утешении. Крича с прокурорской трибуны всех расстрелять как бешеных собак!, он-то, злой и умный, понимал, что подсудимые невиновны. С тем большей страстью, вероятно, он и такой кит марксистской диалектики, как Бухарин, предавались диалектическим украшениям вокруг судебной лжи: Бухарину слишком глупо и беспомощно было погибать совсем невиновному он даже нуждался найти свою вину! а Вышинскому приятнее было ощущать себя логистом, чем неприкрытым подлецом.) Отсюда самый деловой вывод: что напрасной тратой времени были бы поиски абсолютных улик (улики все относительны), несомненных свидетелей (они могут и разноречить)»