73
Последователи философии санкхьи считают, что причина мира взаимодействие гун природы: саттвы, раджаса и тамаса.
74
Согласно Анандагири, это последователи учения шайва-агам. Шайвы перечисляют три таттвы, или категории Атму, авидью и Шиву как причину вселенной. Это тоже воображение и, следовательно, несостоятельно. Ведь Шива, будучи сущностью, отделенной от Атмана, становится объектом, подобным горшку и т. д.
75
Четыре состояния например, Вишва, Тайджаса и Праджня. Атман, в действительности, не может быть разделен на части.
76
Объекты это то, что воспринимается различными органами чувств (звук, цвет и т.д.). Объекты в силу своей изменчивой природы не могут быть абсолютной реальностью.
77
Локи это такие миры, как Бху, Бхувах и Свах.
78
Это может относится к последователям карма-мимамсы, или верующим в карма-кханду (раздел Вед, посвященный обрядам, умилостивляющим богов). Боги это Агни (Огонь), Индра и т. д. Согласно этой теории, Агни, Индра и другие божества, хотя и не занимают фактического положения Высшего Бога (Ишвары), определяют результаты различных действий.
79
Эти Веды не могут быть высшей реальностью, поскольку они лишь звуки.
80
Поборники ритуалов считают, что жертвоприношения, такие как джойтиштома и т.д., представляют собой высшую реальность. Но это тоже иллюзия. Ибо, согласно им, жертва означает объект (принесенный в жертву), божество и акт приношения. Любой из них по отдельности не является жертвой. Опять же, три из них, вместе взятые, не образуют никакой реальной сущности.
81
Согласно санкхье, высшая реальность это Пуруша, который не является посредником или деятелем, а просто наслаждается. Однако наслаждение означает некоторую перемену в наслаждающемся, что, таким образом, противоречит идее о том, что он вечен и неизменен. Если считать наслаждение неотъемлемой природой Пуруши, то представление о посторонних объектах, способствующих его наслаждениям, непоследовательно.
82
То есть те, кто считает Атмана малым как атом. Sūkma тонкое, невидимое, наименьшее, атомарное, невещественное.
83
Физикалисты полагают, что тело или мозг причина сознания.
84
Знающие время, согласно некоторым комментаторам, это астрономы. Р. Кармакар опровергает это. (см.: Gaudapada-Karika / trans. by R. D. Karmarkar. Puna: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1954). Время также является мыслью воспринимающего ума. В Теджобинду-упанишаде говорится: kalpanā sarvabhūtānā brahmādīnā nimeata| kālaśabdena nirdia hyakhaānandamadvayam || 24|| «Воображаемый образ всех существ, начиная с Брахмы, существует мгновение, которое обозначается словом время. Воистину, есть только неделимое блаженство, нет второго». Ср. с «Апарокшанубхути» (111): «kalanāt sarva-bhūtānā brahmādīnā nimeata | kālaśabdena nirdio hyakhaānandakodvaya || 111|| Недвойственное (Брахман), которое является неделимым блаженством, обозначается словом время, так как оно в мгновение ока порождает всех существ, начиная от Брахмы». (См.: Adi Sankaracharya. Aparokānubhūti / Translated by Swami Vimuktananda. Advaita Ashram, Kolkatta, 2019).
85
Эта теория также несостоятельна, поскольку рассудок также является объектом, инструментом воспринимающего я.
86
Это также несовершенный взгляд на реальность, поскольку функции буддхи пропадают во время глубокого сна. Кроме того, буддхи это также объект, познаваемый воспринимающим.
87
Ни дхарма, ни адхарма не может быть высшей реальностью, потому что одно невозможно представить без другого, и они не имеют абсолютного критерия. Они различаются в зависимости от обстоятельств, времени и места.
88
Согласно санкхье, реальность состоит из двадцати пяти категорий, пуруша, пракрити, махат, ахамкара, ум (манас), пять тонких элементов (танматр), пять органов восприятия, пять органов действия, пять грубых элементов (бхута).
89
Последователи Патанджали добавляют Ишвару к категориям санкхьи.
90
Согласно Анандгири, школа Пашупати добавляет к категориям санкхьи еще шесть, а именно, время (кала), судьба (нийати), действие (кала), знание (видья) и привязанность (рага). (см. также Surendranath Dasgupta. Southern Schools of Śaivism / A History of Indian Philosophy. Vol. 5. Motilal Banarsidass Publishers, 1955).