Монах, который развивает любящую доброту по отношению к другим, пусть даже всего лишь мгновение, может считаться тем, кто достоин принимать эти дары. Таким образом, он подобен тому, кто по праву наследует имущество. Именно поэтому его можно рассматривать как принимающего поднесенные ему вещи надлежащим образом. Далее в комментариях продолжается: «Подношение, дарованное сангхе (saghe dinnā dāna), влечет за собой щедрое воздаяние (mahāthiya hoti mahapphala)». Таким образом, относительно получаемой пользы можно сказать, что это потребляется безошибочно и надлежащим образом.
Любящая доброта, практикуемая старейшиной Субхути
Практика внимательного наблюдения в связи с любящей добротой может приносить огромную пользу для дарителей. И поскольку это действительно так, старейшина арахант Субхути обычно входил в медитативное погружение любящей доброты, когда останавливался на некоторое время перед каждым домом, обходя округу для сбора подаяния. Лишь после выхода из медитативного погружения любящей доброты он принимал подносимую ему пищу. Он делал это для того, чтобы его благодетели могли получить огромную пользу в результате своего даяния. Позже старейшина Субхути удостоился высшей похвалы от Будды, а также был назван им величайшим среди всех его учеников получателем милостыни. В наши дни, когда в связи с благотворительными подношениями выполняются необходимые религиозные функции, монахи произносят Mettā Paritta на благо своих жертвователей. Поэтому, когда эти строки зачитываются для получения благословение в подходящей для этого ситуации, следует благоговейно произносить их вместе с выполнением практики любящей доброты.
Важно отметить, что развитие любящей доброты очень благоприятно во время слушания проповеди. Любящая доброта должна развиваться всякий раз, когда для этого представляется возможность. Или же она, по крайней мере, должна развиваться сразу после преклонения перед Буддой, насколько позволяют обстоятельства. И если обстоятельства благоприятные, то во время развития любящей доброты может быть быстро достигнуто медитативное погружение, как это было в случае с брахманом Дханаджани.
Практика любящей доброты брахмана Дханаджани
Когда, лежа на постели, больной брахман Дхананджани уже находился на пороге смерти, он попросил пригласить к нему старейшину Сарипутту, который в ответ на это приглашение милостиво согласился к нему прийти. И придя к нему, старейшина осведомился о его здоровье, а затем дал ему следующее наставление.
На вопрос «Какое из двух рождений в аду или в мире животных лучше?» Дхананджани отвечал так: «Рождение животным лучше». И далее, на последующие вопросы о том, какое рождение лучше животным или голодным духом, голодным духом или человеком, человеком или среди богов, в мире четырех великих царей (Cātumahārājikā devā) и так вплоть до высших небес богов, которые наслаждаются творением других (Paranimmitavasavattī devā) Дхананджани всякий раз отвечал, что второе рождение из двух лучше. В итоге старейшина спросил о том, чья жизнь лучше бога или же того, кто рождается в сфере брахмы. Услышав о «сфере брахмы», Дхананджани воспрял духом и спросил с восторженным чувством: «Действительно ли, мой дорогой старейшина Сарипутта, ты говоришь о сфере брахмы?» Этот вопрос позволил старейшине понять, что глубоко в уме Дхананджани привязан к сфере брахмы, и поэтому он сказал, что объяснит практику, которая сможет привести его в сферу брахмы, и дал следующее наставление.
Idha, Dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā eka disa pharitvā viharati, tathā dutiya, tathā tatiya, tathā catuttha; iti uddhamadho tiriya sabbadhi sabbattatāya sabbāvanta loka mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Aya kho, dhanañjāni, brahmāna sahabyatāya maggo.[13]
Dhanañjāni брахман Дхананаджани; Idha bhikkhu монах, находящийся на этом благородном поприще; mettāsahagatena cetasā с настроем любящей доброты и желающий счастья другим; eka disa по отношению ко всем существам, которые обитают в одной области или направлении; pharitvā viharati пребывает, излучая любящую доброту; tathā dutiya и также он излучает любящую доброту во втором направлении; tathā tatiya tathā catuttha и также он излучает любящую доброту в третьем и четвертом направлениях; iti таким же образом; uddham ко всем существам в высших мирах; adho ко всем существам в низших мирах; tiriya ко всем существам в четырех направлениях; sabbadhi повсюду; sabbattatāya относясь ко всем существам равно с любящими помыслами; sabbāvanta ко всем существам в целой вселенной; mettā sahagatena cetasā развивает настрой желания счастья другим; vipulena и охватывает своим умом все места; Mahaggatena с возвышенным настроем; appamāena который безграничен; averena свободен от ненависти; abyābajjhena свободен от стремления к угнетению; pharitvā viharati излучает любящую доброту; Dhanañjāni брахман Дхананаджани; aya практика распространения, или излучения, любящей доброты; brahmana sahabyatāya с целью нахождения вместе с брахмой; maggo таков путь, ведущий к становлению брахмой.