Что такое же символ? Под символом понимается реальное основание мира явлений, источник истинного знания о сущем. М. Эйген и Р. Винклер отмечают: «Масштаб воспроизводимой упорядоченности, то есть емкость накопителя информации, ограничивается узнаваемостью символов»1.
Связующая функция символа раскрывается при анализе его этимологии: буквально слово «символ» означает «соединять». Антонимом символа является диавол, «разрывающий связь»2. Cymbolon у пифагорейцев означает способ объединения двух половинок вещи3.
В истоках философского мышления встречается термин «символ» тогда, когда понятие сталкивается с трансцендентным. Как философский метод, символ впервые используется Платоном, который исследует проблему о самой возможности адекватной формы абсолютного.
В Средние века начинается секуляризация символа, превращение его в элемент культуры, в основном, в вид эмблемы. В Новое время интерес к символу активизируется, причем символ рассматривается уже как средство иносказания и геральдики.
Следующий этап в развития идеи символа связан с И. Кантом, который в «Критике способности суждения» придает символу статус способа духовного освоения реальности.
Эволюция содержания понятия «символ» с Античности до настоящего времени воспроизводит общий эволюционный процесс развития человечества и сводится к секуляризации символа, то есть разрыву в сознании людей связи естественных сил с традиционным образом жизни, а затем наполнение семантики слова «символ» новым содержанием, противоположным традиционному подходу. Это привело к возникновению полемики вокруг данного термина в рамках двух главных тенденций в символизме объективный и субъективный символизм.
В объективном символизме символы онтологичны, они сами реальны и приводят людей к еще более высоким истинным реальностям: a realibus ad realiora4. Философия символа характеризуется негативным отношением к рационализму, позитивизму и материализму, в основе символа лежит интуиция, мистическое прозрение.
«Символы язык Мистерий. На самом деле это язык не только мистицизма, но и всей Природы, потому что каждый закон и сила, действующие во вселенной, проявляются и становятся доступными ограниченному уму человека посредством символов Мистерии выбрали символизм как метод сохранения своего трансцендентального знания»5.
В Новое время исследования символа перемещаются в сферу искусства, с сохранением двух основных направлений: неоплатонического (объективного) и солипсистского (субъективного). Символизм стал крупнейшим направлением в искусстве (в литературе, музыке и живописи) во Франции в 1870-1880-х годах и достиг наибольшего развития на рубеже XIX и XX веков.
Ж. Мореас возрождал платоническую концепцию искусства как «осязаемого отражения первоидей» в символах. А. Мокель определяет символ как «великий образ, расцветающий на Идее иносказательная реализация Идеи, напряженная связь между нематериальным миром законов и чувственным миром вещей»6. М. Метерлинк считал, что не художник является творцом символа, а сам символ, как «одна из сил природы», раскрывается в искусстве через посредство художника. Символ является неким мистическим носителем сокровенной энергии вещей, вечной гармонии бытия, посланником иной жизни, голосом мироздания. Символ через реальный предмет или состояние души указывает на существование идеального начала, недоступного для рационального познания «области тайного» (С. Малларме) или «невидимых и роковых сил» (М. Метерлинк).
В трудах А. Белого наиболее полно воплотилась солипсическая линия символизма. А. Белый под символом понимал некое запредельное смысловое начало7, абсолютное Единство. Символ это «окно в Вечность». «Искусство есть символизация ценностей в образах действительности»8. Поскольку сущность религиозного восприятия жизни перешла в область художественного творчества, современное искусство «кратчайший путь к религии» будущего9 и конечная цель символизма теургия, которая является высшей ступенью творчества. «Символика становится воплощением, символизм теургией»10.
Теургия (греч. θεουργία букв. богодейство, работа богов) способ практического воздействия на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи или благ. Таким образом, конечная цель солипсического (субъективного) символизма удовлетворение своих желаний с помощью Богов11.