Учение Буддадасы о повседневном языке и языке Дхаммы находит отклик в аналогичных идеях Тхить Нят Ханя, одного из основателей социально ориентированного буддизма, зародившегося во времена Вьетнамской войны. В это время он основал орден Тиеп Хиен, или Орден Взаимобытия. Вот как звучал первый из его четырнадцати постулатов:
Не будьте идолопоклонниками, не привязывайтесь ни к какой доктрине, даже буддийской. Все системы мышления лишь вспомогательные инструменты это не абсолютная истина.
Чтобы объяснить этот постулат, Тхить Нят Хань указывал на известную метафору, уподобляющую учение Будды плоту, на котором нужно пересечь океан сансары и причалить к дальнему берегу: если мы цепляемся к плоту, мы упускаем суть. В работе «Я покой» он пишет: «Орден Взаимобытия возник во Вьетнаме во время войны, когда разразился конфликт между двумя мировыми идеологиями. Во имя идеологий и догм люди гибли и убивали других. Если у тебя есть ружьё, ты можешь убить одного человека, двух, трёх, пятерых, но если у тебя есть идеология, которой ты крепко придерживаешься, считая её абсолютной истиной, ты можешь убить миллионы». Буддадаса Бхиккху и Тхить Нят Хань были конструктивными критиками идеологического абсолютизма и буквализма священных книг.
Вызов религиозного идолопоклонства
Буддадаса придерживался точки зрения, что мировые религии имеют разную историю, но общий фундамент. В своей провокационной беседе «Нет религии!» (Mai Mi Sasana) он шокировал тайскую аудиторию, сказав:
Обычные, невежественные миряне считают, что существует много религий и что они разные в той мере, в которой враждуют и противостоят друг другу. Они рассматривают христианство, ислам и буддизм как несовместимые религии и даже как заклятых врагов. Таково представление обычного человека, который рассуждает с позиции заурядного восприятия. Именно по этой причине религии враждуют друг с другом. Если же люди проникнут в основополагающую природу, они обнаружат, что в своей сути все религии одинаковы. Хотя они могут называться христианством, исламом и буддизмом, в своей сути они едины. Если люди смогут пройти вплоть до самого глубокого понимания, пока не постигнут абсолютную истину, они осознают, что здесь нет такой вещи, которую можно назвать религией, будь то христианство, ислам или буддизм. Таким образом, как они могут быть одинаковыми или конфликтовать друг с другом?
Такую же мысль он изложил в своей лекции в Чианг Мае (Таиланд) в 1967 году в Богословской семинарии Макгилвари:
Христианство и буддизм это универсальные религии; они существуют, пока по-настоящему религиозные люди исповедуют свою веру в её самом лучшем проявлении. Если религиозные люди демонстрируют уважение к основателям других религий и к истине Дхаммы, которая лежит в их основе, они поймут это истолкование. Преданность религии выражается в прекращении эгоистических интересов и самомнения и, следовательно, ведёт к постижению универсальности и общности всех религий.
Всеобъемлющий универсализм Буддадасы является следствием его убеждённости в том, что непривязанность это сердцевина буддизма и других религий. Излишняя озабоченность внешней атрибутикой религиозных институтов, их ритуалами и обрядами представляет собой отдельную форму привязанности, что, как следствие, скрывает реальный смысл религии, а именно преобразование эгоизма в альтруизм. Буддадаса особенно резко высказывался по поводу практик и ритуалов накопления заслуг, широко распространённых в традиционном тайском буддизме:
Большинство верующих думают только о том, что бы им сделать, чтобы получить вознаграждение. Сущность буддизма не в том, чтобы заполучить вещи, а в том, чтобы избавиться от них. Это и есть непривязанность.
Согласно Буддадасе, если мы цепляемся к внешним, сторонним, физическим формам, то видим всё в дуалистическом свете хорошее или плохое, заслуга или грех, счастье или горе, это или то, моя религия против других религий. Именно из-за этого дуализма происходят религиозные конфликты. Универсализм Буддадасы противостоит такому подходу.
Проблемы разрушения окружающей среды
Идея Буддадасы о том, что природа это Дхамма (thamma pen thamma-chat), противостоит общепринятым представлениям и действиям, касающимся охраны окружающей среды. Его восприятие освобождающей силы природы как Дхаммы побудило его на создание «Сада вдохновляющего освобождения» (Ват Суан Мок) центра обучения и практики в Чайе, Южный Таиланд. Для него природный ландшафт этого лесного монастыря был не чем иным, как средством личного преображения: