Я же приехала в Индию, как раз стремясь уйти от обязательств работы и других социумных вовлеченностей, вырваться из рамок и ограничений своего общества, ища освобождение, практически за тем, что характерно для последнего четвертого этапа. Но вместе с тем изначально я настроилась на то, чтобы потеряться и быть готовой впитать в себя что-то, чего не доставало в моей жизни. Это то самое состояние видения Пути в жизни. Можно ли сказать, что путь, предлагаемый нашим обществом столь же насыщенный и полноценный? Позволю себе где-то преувеличить, но тоже не на пустом месте. В основном, мы учимся в школе программе, стандартизирующей наш ум, от института получаем столь важный сертификат об окончании высшего учебного заведения, женимся то по залету, то даже по собственной несостоятельности, стремлению разрешить свои внутренние страхи, проблемы через супружество, потом разводимся по тем же причинам. Работа, социальные обязательства, семейные ценности? Я не стану продолжать, а лишь скажу, что мы не умеем расти путем использования своей жизни. Потому что не было у нас качественного этапа брахмачарьи с достойными примерами, мудрыми учителями. Мы проходим этапы взросления по стопам тех, кто толком сам не познал, не научился и до сих пор не знает жизни.
Что тут говорить, мы даже не знаем собственного языка и тем более не особо открыты и способны к изучению иностранных. Советский период перекрыл доступ к религии, а необходимость выживать без поддержки свыше, без веры, без видения Пути лишили нас всякой духовности сплошной ориентир сперва на выживание, а затем на бесконечное улучшение условий.
Наша жизнь на Западе более комфортна и удобна, отвечаю я хосту*, пораженная услышанным и вдруг начиная обретать некое понимание того, что же и правда двигало мною на совершение МБП. Мы стараемся окружить себя стабильностью, так как не очень понимаем жизнь, и оттого предпочитаем более стандартные ситуации. Мы не имеем веры в высший смысл происходящего, не видим причин и следствий. У нас нет серьезных ценностей и ориентиров. Может быть поэтому, в возрасте, считающемся у вас самым важным этапом для воплощения себя в жизни, мы приезжаем в Индию, которая, возможно, знает нечто иное о том, как жить, тогда как мы запутаны и растеряны. Кто-то может и не чувствует потерянности, его все устраивает в жизни, системе, предлагаемой нашим западным обществом. Он ничего не меняет, ни к чему другому и не стремится, вот и не тратит время попусту.
Я же представитель тех, кто в самом дееспособном возрасте прозябает свою жизнь в Гималаях в состоянии шанти-шанти*. Такие как я усомнились в искренней целесообразности идей общества, ощутили дыру в душе, отсутствие связи с самим собой, а, следовательно, и с высшим. Нам нужна духовность, окружающая вас с детства. Нам нужно ощущение наличия смысла жизни. Мы изучаем йогу, потому как в нашем обществе тело лишь для получения удовольствий, а у вас тело проводник души. Мы посещаем ваши ашрамы* и храмы, так как у нас предвзятое отношение к нашим религиозным институтам. А тем временем мы пробуждаемся, мы рождаемся заново.
Слыша саму себя, я понимаю, что я никак не оправдываюсь за бесцельные скитания, а напротив, осознаю и все больше убеждаюсь в верности выбранного пути. Это еще тот вопрос, кто же из нас попусту тратит время!
Все люди, как говорится, слеплены из одного теста, а начинка разная. И какой-то магической силой пробуждается в некоторых из нас дух вольного путешественника, ищущего понимания своего наполнения для наиболее полного возрождения потенциала. В Индии возможно все, и потому, становясь безработными бездельниками, мы едем туда, чтобы именно не тратить попусту драгоценное время жизни, а обрести ее понимание, выбрав свой Путь.
ГЛАВА 9. Потеряться, чтобы найтись
И вот я просто сдалась жизни, судьбе, некой силе, которая творила по-своему, несмотря на мои старания. Я просто признала, что вообще ничего не понимаю и не знаю, как жить.
Эти дни я слушаю книгу Джо Диспенза (доктор наук в области нейробиологии, автор программы трансформации жизни). Невероятно, как в очередной раз приходят подтверждения моих мыслей и рассуждений от авторитетных лиц. Речь идет об изменении себя. Автор описывает в своей интерпретации открытие, сделанное некогда Буддой, о том, что мы запрограммированы и предсказуемы, реакции предопределены нашим поведением, тянущимся из прошлого. Это порождает все новые и новые мотивы на повторение тех же событий и настроений, которыми мы живем, хоть и устали от них. Мы даже можем осознавать такое положение дел и быть намерены изменить жизнь и себя, но так или иначе скатываемся в забытье, и, управляемые тем самым, о чем говорил Будда и говорит Диспенза вкратце привычкой, неизбежно вертимся в замкнутом круге.