Как временность мира противоположна Божественной вечности, так же и пространственная определенность и ограниченность творений противоположна безграничности Бога.
Материальный мир есть таинственное запечатление мира духовного.
Окружающий нас тварный мир познается через чувства, однако его внешняя «вещественность» имеет внутреннее умозрительное основание[13]. Действительно, если единственным создателем мира является Бог Творец, Который есть дух, то и глубинная ткань мира должна иметь духовную природу. Эту тонкую ткань, которую можно распознать внутри всех явленных чувствам творений, преподобный Максим определил как логосы*, буквально «слова».
Важно, что преподобный Максим Исповедник вовсе не склонен впадать в пантеизм и отрицать само бытие телесного плана мира. Но для него этот план лишь образ, отпечаток (τύπος) или символ духовного мира. Поэтому в своем онтологическом базисе, который духовен, мир в своей целостности один и един (хотя его элементы и не единосущны между собой).
«Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам»[14].
1.2. Логосы тварных сущностей
Концепт логоса отсылающего как к началу Евангелия от Иоанна: В начале было Слово (Ин. 1:1), так и к философским теориям Античности, является фундаментальным базисом богословских построений Максима Исповедника.
Понятие «логос» для преподобного Максима многозначно: это и «таинственное начало», и «понятие», и «Божественный замысел». Более подробно это учение рассмотрено в отдельной книге[15], к которой мы и отсылаем заинтересованных читателей. Здесь же лишь коротко напомним о некоторых постулатах, имеющих важнейшее значение для темы свободы.
Всемогущий Бог Слово Логос создал мир согласно Своему премудрому Промыслу, запечатленному в Божественных логосах*, идеальных сущностях, которые, в силу родства с логической частью человеческой души, доступны созерцанию нашего ума. Эти логосы формируют все видимые и невидимые творения и определяют вектор движения всего мироздания в целом и всех его частей к финальной цели воссоединению в Боге.
Два плана мироздания умопостигаемый (духовный) и чувственный (материальный) связаны неразрывно и неслитно, подобно единству души и тела в ипостаси* человека. Преподобный Максим даже говорит об «ипостаси (бытии) всего сущего» (πόστασις πάντων τν γεγονότων), которая включает в себя пять различий: 1) тварного от нетварного, 2) чувственного от умопостигаемого, 3) земли от неба, 4) мира от рая, 5) женского от мужского[16].
«Бог сотворил и мир невидимый, и мир видимый; душу и тело Он также создал. И если видимый мир столь прекрасен, то каков же [мир] невидимый?»[17]
Продолжая и укореняя в библейских основаниях линию, намеченную уже античными философами, Максим Исповедник именует сферу Божественного «лучшим» и «сущим», а материю, или «вещественную сущность*», началом, не обладающим собственным бытием, то есть «не-сущим» (μ ν). Подлинное бытие материальные вещи получают в процессе творения как воплощение «духовных слов» логосов, восходящих к первоисточнику всего бытия, Богу Слову. Тем самым вещи, доступные нашему зрению и другим чувствам, в действительности представляют собой реализацию идеальных сущностей, которые, в свою очередь, созерцаются человеческим умом. Говоря философским языком, «феномены» коренятся в «ноуменах» и умопостигаются в них.
Логосы определяют бытие этого мира. Они несут в себе судьбу вещей и сущностей. Слово Божие, посеянное и возросшее, «становится столь великим», что все возвышенные логосы чувственных и умопостигаемых тварей подобны «птицам, обретающим покой в ветвях» Его[18].
Однако у логосов есть и другое значение парадигматическое. Логосы это прообразы (парадигмы) вещей, причем прообразы динамические. Логос вещи есть не только ее «истина» и «смысл», не только «закон» или «определение», но прежде всего ее образующее сущностное начало. Преподобный Максим различает три основных типа логосов, на которых основано богопознание[19]: