Схема слияние Нартыгъэ и Адыгагъэ
Краткая история религии Адыгагъэ
Данную историю можно условно разбить на 9-ть периодов. (Содержанию и особенностям Адыгагъэ посвящена Гл.15). Остановимся кратко на каждой периоде.
Жемчужный период (Период рождения).
Примерно 6 тысяч лет назад, произошло исчезновение нартов. По одним сказаниям они ушли, по другим погибли. Соответственно произошёл некоторый упадок Нартской (Кавказской) цивилизации. Духовное учение «Нартыгъэ» в виде нескольких этнических версий стал ядром культуры автохтонных народов. Мифология нартов оказалось разорванной, её остатки бытует как этнические версии Нартиады.
Одновременно с выделением адыгабзэ из адыго-абхазской семьи языков, произошло становление религии Адыгагъэ, внутри неё сформировалась своя этика Адыгагъэ.
Как и многие религии мира, Адыгагъэ не создавалась с нуля, она наследница религиозных традиций более древних религий. Полагаем, что это основная предковая религия прамонотеизм. Это религия одна из древнейших религий, возрастом тоже более 6 тысяч лет. Она впервые описана немецким этнографом Вильгельмом Шмидтом. Мы считаем ошибочными утверждения о том, что моноТеизм родился впервые лишь три-четыре тысячи лет назад. Древнейшие люди понимали, что мир был разорван и хотели иметь целостное представление о мире, о создателе и о себе. Объединив сообщения от людей с разными способностями, древние могли приходить к прамонотеизму не один раз в истории. Это весьма вероятно, особенно если учесть, что часть предков могла стоять на концепциях монизма и субъект-идеализма. Время вносило искажения, и прамонотеизм мог разрушаться, погибать и возрождаться не один раз. Два основных отличия религии Адыгагъэ от Прамонотеизма:
Адыгагъэ сумело в своём ядре сохранить древнее духовное учение Нартыгъэ;
адыги не взяли из прамонотеизма тотемизм, фетишизм, и множество др. элементов, а взяли только небольшое число религиозно-магических обрядов.
Мы точно не знаем, как это происходило, но получившийся сплав двух духовных учений, прамонотеизма и Нартыгъэ, поражает простотой и гениальностью. Полагаем, что в конце этого периода, оставались потомки нартов, слабо владевшие мощью Нартыгъэ, сохранившие лишь знания о внешних аспектах. Поэтому объединение усилий стало единственно возможным путём духовного развития.
Майкопский, период расцвета.
Древний Майкопский длился 2 тыс. лет, диапазон от 4 до 6 тыс. лет назад. Это период продолжающегося расцвета Кавказской цивилизации. Примерно через 700 лет после основания древнейшего Майкопа (примерно 5600 лет назад), часть адыго-абхазских племён ушли с Кавказа в Малую Азию, территория совр. Турции. Там они вошли в историю под этнинимами «хАтты», «Каски» и «Обешла». Ещё через 1500 они растворились среди хЕттов (несситов, индоевропейцев). Основной массив адыго-абхазских народов остался на Кавказе, что подтверждено артефактами т. н. Майкопской археологической культуры и вывода генетиков. Золотых, бронзовых, глиняных и др. артефактов этого периода много, особенно если сравнивать с отсутствием находок в соседних регионах, где на горизонте раннего бронзового века ничего металлического нет.
Примерно 90% найденных археологами артефактов свидетельствуют наши предки, создатели Майкопской культуры были глубоко религиозны и верили в реинкарнацию, поэтому клали в могилы ценные вещи, нужные в будущей жизни.
Высокая концентрация богатств, у царей, вождей, бигменов, похороненных в этих курганах и сложность ритуала захоронений, указывают, что здесь было одно из первых государств европейской части всех территорий бывшего СССР. Мы не считаем создание государства признаком духовного роста, но возможно, что такова история Майкопа. Майкопский период важен для будущих исследований того, как духовные традиции нартов повлияли на более поздних хАттов, хЕттов (неситов), шумер, египтян и др. народы и их религии. В курганах Майкоп-культуры, прим. 5600 лет назад (датировка по результатам радиоуглеродного анализа), сооружались каменные ложи, ящики, для погребения высокопоставленных вождей и жрецов. Мы согласны с гипотезой археолога Н. Ловпаче и считаем, что из Майкопской курганной традиции строить подкурганные каменные ящики родилась традиция строить испуны, т.е. дольмены. Религиозные представления изменились так, что над каменными ящиками перестали насыпать курганы, а эти ящики, привычные нашему взору испуны дольменной культуры, тем более что бытовали они на той же территории.