МАХАТ (санскр. Величие.). Первое проявление безатрибутной сущности (Брахман) при её пробуждении после космической ночи. Первый продукт эволюции этой сущности. Изначальная матрица сознания (сложная и неразвернутая) в пракрити, из которой произошла индивидуальность и другие образования. Тончайшая субстанция интеллекта. Трактуется как семя мысли (Буддхи), ментальный импульс, направленный вовне, предначало творения мира. Побуждение, желание творить, осознание своих творческих возможностей и тяга к их реализации, к самореализации. Махат связывает непроявленную божественную сущность с проявленным миром. Его называют великим зародышем, который образуется при соединении духа (Пуруша) с материей (Пракрити). Махат порождает самосознание, самость (Ахамкара).
БУДДХИ проявляется из пракрити подобно тому, как переживающий просыпается, следуя тому же самому принципу, который действует в нашей повседневной жизни, когда наше сознание переходит от состояния сна к состоянию бодрствования. Когда пуруша просыпается, это первое пробудившееся сознание после сна называется буддхи.
Буддхи служит инструментом, посредством которого усваивается конкретный опыт, а также дает стандарт сравнения, который необходим для формирования суждения. Буддхи это безличное состояние сознания ограниченной индивидуальности.
Из буддхи происходит АХАМКАРА (санскр. чувство «я», ложное эго, представление о собственном «я», самосознание). Осознание человеком себя как отдельной личности. Осознание своего существования.
Ахамкара ментальная способность индивидуализации, чувство отдельности от других. Понятие «я», «мне», «мое». Для ахамкары характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество.
Ахамкара иллюзия, которая заставляет живое существо думать, что оно всем управляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за которой оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, удовольствия и страдания). Ложное эго является причиной материальной обусловленности.
Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием «я есть все это, и все это мое», в то время как буддхи это просто переживание «все это есть» без какого-либо отношения к «я» и «мое».
Ахамкара внутренний контролер (инспектор) разума, получающий чувственные впечатления, которые мы можем по желанию воспроизвести в памяти. Ахамкара это то, что собирает и хранит воспоминания об опыте человека, а также идентифицирует и отождествляет текущий опыт. Совокупность этих переживаний образует человеческое эго.
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция это, главным образом, самоприсваивание. Ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания поставки материалов в эго.
Из ахамкары происходит МАНАС. Манас это то, что желает, ищет и выделяет определенную группу ощущений из их массы и рисует в себе определенный образ.
Манас непрерывно занят созданием или выделением образов, по мере того, как чувства дают информацию, относящуюся к внешнему миру. Он также включает фактор внимания, которое постоянно движется от чувства к чувству. Человек может иметь целый мир перед собой, и его чувства могут быть бомбардируемы множеством раздражителей; но эти раздражители могут не производить каких-либо ощущений, если человек находится в состоянии «отсутствия ума». Чувства, следовательно, должны быть во взаимодействии с умом, для того чтобы они могли продуктивно действовать. Ум это то, что создает образы из чувственных данных. Он является тем же самым, что и манас, поскольку манас это фактор, который приходит в действие немедленно после того, как чувственные данные получены. Манас находится недалеко от чувств и выступает посредником между ними и ахамкарой.
Манас это источник желаний. Эти желания всегда направлены к одному из пяти путей восприятия: к зрению, к слуху, к вкусу, к обонянию и к ощущению через прикосновение. Также они направлены к тому или другому типу действия: к движению, к речи, к наслаждению, к отвращению, к хватанию или держанию.
«Тело есть колесница, чувства кони, ум поводья. Буддхи (разум) выполняет функцию возничего. Хозяин этой колесницы душа. Душа тоньше чувств, ума, эго и разума. На практике чувства подчинены уму, ум подчинен эго, эго подчинёно разуму, а разум подчинён душе». «Это значит, что чувства приводятся в движение умом. Если остановить ум, то чувства не сработают. Подстёгиваемый эгоизмом, ум приходит в движение. Где нет эгоизма, там откуда взяться уму? Таким же образом, если душа будет сильной, если мы услышим её голос, то разум не получит превосходства. Это значит, что, если душа и разум действуют сообща, то первенство следует отдать душе, следует позволить ей двигаться вперёд, следовать ей, не обращая внимания на ум». («Голос Девраха Бабы», д-р Радхараман, Шри Дев Дас джи Махарадж, Шри Рам Севак джи Махарадж).