В центре рассмотрения философии Востока находится проблема человека, его образ жизни и особенности его духовного мира. Характерной чертой восточного мировоззрения является этическая направленность личности, нацеленность на сохранение традиций, иррационализм. В философии народов Востока человек и природа неделимы. В философии Древней Индии душа человека тождественна сущности космоса, моральная порядочность и космический порядок являются понятиями одного уровня. Одна из главных идей буддизма: измени себя и ты изменишь весь мир, совершенствуй себя и ты совершенствуешь мир.
В индийской культуре действует принцип возвышения духа над телом. Углубление в собственное «Я» и сознание при помощи приемов медитации приводит к «очищению» сознания, а от этого зависит поведение человека. Поэтому каждый человек сам ответственен за свои поступки, и от него зависит, греховна его жизнь или нет. Он должен подняться над своими желаниями и чувствами, в первую очередь, над чувством жажды жизни и неудовлетворенности, к которой приводят желания и которые являются причиной несчастья и поэтому главным грехом.
Для философии Индии характерно учение реинкарнации, согласно которому душа существует вечно, перевоплощаясь на земле в различные формы (сансара). Смерть это не конец существования, не уход из мира, а нечто похожее на смену одежды. Поэтому человек перед смертью не видит причин для особых волнений.
В буддизме понятие «кармы» похоже на понятие закона, но здесь оно зависит от самого человека, его можно изменить, улучшить или ухудшить. Смысл жизни и счастья в покое, который предполагает отсутствие страданий. Для всех ортодоксальных (астических) религиозно-философских школ индийской философии, основывающихся на святости и богооткровенности Вед (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья, йога) главной целью философии является освобождение от страдания, достижения состояния нирваны, в которой человек достигает состояния мудрости, добродетели и совершенной невозмутимости. Одновременно с астикой возникают неортодоксальные настические школы, подвергающие сомнение авторитет Вед, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти. К настике относятся материалистические учения чарваков-локаятиков, адживика, а также ранний буддизм и джайнизм. В Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, но размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию какого-либо одного из философских направлений.
Специфика китайской философии связана с обсуждением вопросов управления, отношения социальных групп, этики, ритуала. Особенно характерно в этом отношении учение Конфуция, у которого человек с его жизненными проблемами является основным предметом философии. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь, правитель выступает перед своими подданными как сын неба, а сама страна называется «Поднебесной». Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходит от неба». Ключ к управлению народа он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет, если закон и сложившийся ритуал нарушается, в стране начинаются проблемы. Конфуцианство во II веке до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX века.
Другим важнейшим направлением философской мысли Китая был даосизм. Основателем этого течения был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской мысли в целом. Центральное положение этой школы занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном движении и развитии всего сущего. Дао это некий безликий мировой закон, которому подчиняется и природа и люди. Наивно-материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Философ верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном счете восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой.