И все эти годы в информационном пространстве присутствует противостояние ученых, занимающихся изучением околосмертного опыта, превратившихся под влиянием полученных ими результатов исследований и общения с его «переживателями» в сторонников гипотезы независимого существования сознания (души, сущности) от тела и жизни после смерти с представителями редукционного направления мозговой деятельности человека.
Автор этой работы, обобщив в своих ранее изданных книгах сорокалетний период исследований этого феномена проспективными [1] и ретроспективными [2] методами, не испытывал никаких иллюзий в отношении способности накопленного околосмертного эмпирического опыта изменить религиозное мировоззрение атеистов, превратив их в верующих людей.
Целевой аудиторией этих работ являлись верующие, стремящиеся расширить свои знания о содержании феномена околосмертного опыта загадочного, таинственного, но вместе с тем притягательного, затрагивающего такие их глубокие чаяния и надежды, как возможность продолжения жизни после смерти.
Не секрет, что этот опыт ставит перед мировыми религиями ряд острых вопросов, на которые не спешат ответить представители их духовенства и богословия.
С другой стороны, многочисленные попытки ученых найти доказательную базу, позволяющую опровергнуть дуалистическую модель существования сознания и тела до настоящего времени нельзя признать успешными.
В этой связи автор посчитал возможным изложить в рамках одной работы, казалось бы, диаметральные, противоречащие друг другу религиозные и научные (скептические) взгляды на околосмертный опыт, предоставляя читателю самостоятельно принимать решения в поиске ответов на наиболее «чувствительные» вопросы, волнующие верующего человека.
Тем более, что несмотря уже на сорокалетнюю историю исследований околосмертных переживаний, Церковь сегодня ограничивается в этом вопросе преимущественно сдержанно-негативным молчанием.
Показательной в этом плане является реакция одного из докторов православного богословия, который ознакомившись с моей первой книгой [1], сформулировал свое отношение к ней следующим образом:
«Почему именно сейчас, Сергей Горохов решилпредъявить Церкви свои претензии: «Почему религия отмалчивается от обсуждения и интерпретации посмертных переживаний»?
Строго говоря, сама постановка этого вопроса неверна.
Можно задать встречный вопрос: а почему Церковь должна заниматься интерпретацией посмертных переживаний?».
Оставим пока без внимания первый из заданных вопросов, тем более что не он является главной составляющей содержания всего фрагмента.
Как и обвинения в мифических претензиях к автору этой книги, которые по определению не могут возникнуть к своей Церкви у верующего любой религии.
Достаточно вспомнить о том, что не с претензиями, а с призывами к Церкви принять участие в обсуждении опыта околосмертных переживаний не сейчас, а в течение всего периода (а это уже более четырех десятилетий) изучения этого феномена постоянно обращались все исследователи и аналитики данной предметной области.
Но вот что касается второго вопроса, то это уже вопрос,по существу.
Собственно, вся данная работа это попытка дать ответ на этот,главный вопрос.
Книга содержит две составляющие.
Достоверные статистические данные авторитетных информационных источников, представленные в работе, свидетельствуют об уменьшении в два раза за последние сто лет доли православного вероисповедания на религиозной карте планеты.
А прогноз динамики развития христианства и, в первую очередь православия на ближайшие несколько десятилетий лишь усугубляет эту картину.
Более того, в работе проведен анализ скрытых угроз, способных ускорить «исход» верующих из православной конфессии, ухудшая тем самым и без того крайне негативный прогноз будущего православной религии.
Очевидным выводом, который обязаны сделать все, кому не безразлично будущее православного вероисповедания является признание недостаточной эффективности миссионерской деятельности православного священничества и богословия.
Единственным выходом из сложившейся ситуации является развитие форм и содержательного наполнения миссионерской практики православного проповедования Евангелия.