Покаяние
С точки зрения парадигмы христианской психологии, покаяние (метанойя) выступает своего рода высшим духовно-психологическим инструментом самого глубокого изменения человеческой личности, её качества и её направленности в жизни от эгоизма к нравственности и ещё глубже к духовности.
Говоря о трансформации, т.е. изменении и преображении человеческой природы посредством покаяния, нельзя не коснуться вопроса психологии данного процесса и отправной точки, которая служит «стартером» или пускателем процесса внутренних изменений.
К сожалению, как традиционное душепопечение конца 18-го века, так и современная академическая (научная) психология не владеют пониманием механизма данного процесса применительно к сфере сознания и потому данный механизм нуждается в понимании и прояснении с точки зрения психологии.
Так вот с точки зрения святоотеческой психологии покаяние понимается в двояком смысле:
1. единовременного акта обращения ума и
2. постоянного процесса изменения мышления.
Проще говоря, процесс покаяния чем-то напоминает принцип «домино», когда первичное изменение всего одного камня (кости), влечёт за собой впоследствии цепную реакцию по изменению всей цепочки выстроенных в ряд камней.
Принцип домино
Что же можно считать первичным действием, а точнее священнодействием покаяния, и последующим процессом кардинального изменения человеком направленности мышления?
Следует сразу отметить, что до недавнего времени процесс покаяния в христианской традиции именовался таинством и священнодействием по той причине, что не была понятна его природа, а с другой стороны потому, что осуществлялся этот процесс не только по воле человека, но при помощи и содействии духа (Бога).
«Ведь как невозможно усвоить возрастание преуспеяния посредством одной лишь Божией силы и благодати, без содействия и усердия [самого] человека, так невозможно и достичь совершенной воли Божией и прийти в [полную] меру свободы и чистоты лишь посредством собственной силы, усердия и настойчивости, без содействия и помощи Святого Духа.» (Преп. Макарий Великий, Великое послание, III, 1)
Иными словами, акт покаяния это процесс со-работничества или взаимодействия человека и духа (Бога) в котором ни одна, ни другая сторона не может всё без участия другой стороны.
В данной связи возникает любопытный вопрос о том, а можно ли понять, какое свойство сознания лежит в основе акта покаяния и какой «орган» души ответственен за обращение сознания?
Как выясняется, в основе покаяния лежит действие совести, как внутреннего сознания добра и зла и инструмента высшего духовно-нравственного закона. Именно совесть, как беспристрастный свидетель и фиксатор всех помыслов и поступков человека, даёт заблудшему человеческому уму ясное осознание всей глубины собственной порочности, как следствия повреждения души эгоизмом и корневыми страстями (сластолюбие (чревоугодие), сребролюбие (алчность) и славолюбие (тщеславие)).
Это неумолимое действие совести, гложущей душу осознанием своей порочности, может доводить личность до отчаяния, исступления и глубочайшего страдания своим требованием раскаяния и признания неправоты перед Истиной в самом себе. Таким образом, в основе покаяния лежит Акт осознания и принятия Истины всем сердцем и умом, как двумя центрами осознания и восприятия центром головного мозга и центром сердца.
Можно сказать, что данное осознание собственной «порочности» ещё без понимания всей её сути и глубины и есть первичный сакральный Акт, который и вызывает цепную реакцию во всей когнитивной и душевной сфере.
Иными словами, в основе покаяния лежит глубокое сокрушение души с искренним желанием изменить себя и свою жизнь в соответствии с духовно-нравственным законом, как высшим законом правды и Истины с большой буквы. Радость же и облегчение на душе являются следствиями покаяния или обращения ума к Истине.
Сегодня с точки зрения нейронно-сетевых представлений об устройстве сознания и когнитивной сферы можно с большой долей уверенности говорить о том, что процесс покаяния имеет под собой сетевую природу и связан с переориентацией всей гиперсети сознания с т.н. «центра головы» на «центр сердца».