Святой Дух дарован юной Церкви для свидетельства, которое должно быть пронесено «до края земли» (Деян.1,8), а чудом понимания языков подчеркивается, что первая мессианская община распространится на все народы (Деян.2,511). Согласно апостолу Павлу, Церковь есть «новый человек» (Эф.4,24), новое творение, призванное к праведности и святости и воодушевляемое Духом Святым. «Пятидесятница язычников» (Деян,10,44) показывает это окончательно. Таким образом, разделение, происшедшее в начале времен у Вавилонской башни (Быт.11,19), находит здесь свой антитезис и приходит к завершению.
В Троицын день Православная Церковь украшает храмы и жилища зелеными ветвями и цветами, хотя в XIX веке, например, некоторые видные священники осуждали связанную с этим рубку молодых деревьев, как об этом пишет советский литератор Леонид Леонов («Русский Лес»). Обычай украшения храмов перешел к нам из иудаизма, где, в память Синайского законодательства, имевшего место среди зеленеющей природы, синагоги украшались травой и древесными ветвями.
Значение догматов в жизни Церкви и
в личной жизни христианина
Значимость догматов для Церкви в общем и для отдельно взятого христианина, в частности, признается даже нецерковными, светскими учеными. Так, историк религии Марсель Мосс пишет, что «римский символ [веры А.Г.] должен был формировать достойного, благочестивого, совершенного христианина эпохи раннего христианства»1. Таким образом, совершенно естественно, что тема значимости догматов широко обсуждается и в церковной литературе. «Между догматами веры, сообщает ученый богослов, нет ни одного, который бы не был нужен или не назидал»2. Согласно другому церковному писателю, догмат о боговоплощении, «а более точно вера в Сына Божия, пришедшего в мир, есть угловой камень Священного Писания; это, продолжает автор учебника по догматике, есть угловой камень личного спасения человека и угловой камень богословия»3.
Актуальность настоящей темы обусловлена, как нам представляется, тем, что на канонической территории Русской Православной Церкви, к сожалению, не прекращается разрушительная деятельность религиозных сект и так называемых новых религиозных движений. Преосвященный Жорж Ходр, митрополит гор Ливана (Антиохийский Патриархат), по этому поводу замечает, что его «тревожит распространение сектантства . Полагаю, пишет митрополит, что интерес к нему связан не только с финансовым соблазном, [поскольку А.Г.] русской душе, при всей ее глубокой религиозности, свойственна нелюбовь к догматике, [а] учения же сект просты»4. Таким образом, настоящий реферат мог бы, при содействии Божием, лечь в основу других, более фундаментальных исследований антисектантской, миссионерской направленности, способствуя тем самым упрочению в России и за ее пределами исторических устоев православной веры.
Задачей настоящего исследования является, по нашему разумению, краткое и посильное исследование православно-христианского догматического учения в его отношении к жизни Церкви и к жизни отдельно взятого православного христианина.
Согласно русскому богослову протоиерею Георгию Флоровскому, «множество споров возникает вокруг веры, еще больше вокруг догмата»5, а профессора дореволюционных Санкт-Петербургских духовных школ Василий Болотов и Николай Сагарда говорят соответственно о «догматических обвинениях»6 и об «итог [ах] разработки догматических вопросов»7. Из этого, как нетрудно догадаться, следует, что в определенных ситуациях (к примеру на церковных соборах и не только) догматы становились предметом оживленной богословской полемики. Так, протоиерей Георгий Флоровский пишет, что «нормативный приоритет Никеи, Ефеса и Халкидона то есть их догматическое значение был связан с ощущением того, что они верно выразили неизменную веру, однажды воспринятую Церковью»8. А согласно современному ученому, «полемика с оригенизмом позволила подчеркнуть важность православного догмата о превосходстве конца над началом: во Христе мы обретаем не только восстановление естества, но и полноту обожения. Поэтому, продолжает В.М.Лурье, уже V Вселенский собор (553 г), осуждая оригенистов, анафематствует того, кто говорит, что начало тождественно концу, а конец есть мера начала да будет анафема!»9.