Валентина Николаевна Сченснович - Россия и мусульманский мир 4 / 2010 стр 18.

А может сложиться и такая ситуация, что часть нынешней элиты при изменении мировой конъюнктуры, внутриполитической ситуации, поняв, что сохранение власти возможно только при проведении национального курса, сама гильотинирует наиболее одиозную свою часть и начнет жизнь с чистого листа. Такой сценарий исключить нельзя. Но процесс этот будет очень болезненным и драматическим. Как сказал по этому поводу А. Проханов: «Бабочки будут плакать, когда здесь начнется заваруха».

ИСЛАМСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ В ТАТАРСТАНЕ:

ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ

С начала 90-х годов прошлого столетия в Татарстане произошло определенное оживление религиозного фактора и рост в общественной жизни роли ислама. Татары-мусульмане, отринув прежний конформизм, стали открыто проявлять свою принадлежность к исламу и его культуре, ощущать себя частью мусульманского мира. Постепенно ценности и нормы ислама внедрялись в массовое сознание населения и оказывали определенное влияние на оценку поведения властей и событий, происходящих в окружающем мире. К настоящему времени в религиозной жизни татар произошли значительные изменения. Так, были восстановлены старые мечети и построены новые, открыты различные мусульманские учебные заведения. Среди них: начальные курсы при мечетях, средние учебные заведения (медресе «Танзиля», «Юлдуз» в Набережных Челнах и др.), колледжи и вузы (медресе «Мухаммадия», Казанское медресе имени 1000-летия принятия ислама и т.д.). Немало молодых людей получают образование за рубежом. Кроме того, стали издаваться газеты и журналы и осуществляться радио и телепередачи с религиозным содержанием. В частности, большой популярностью среди верующих пользуется такая периодика, как газета «Иман» («Вера»), журнал «Иман нуры» («Свет веры»), выпускающиеся в Казани, и газета «Ислам нуры» («Свет ислама»), выходящая в Набережных Челнах.

Тем не менее влияние ислама на нравственно-культурное обновление татарского общества и решение его социальных проблем по-прежнему остается крайне низким. Основными факторами, препятствующими трансформации татарско-мусульманской уммы, являются: сохраняющийся разрыв между основной частью интеллигенции и мусульманским духовенством; ориентированность имамов, включая и высшее звено,  не на духовные, а на материальные ценности; неготовность татарско-мусульманской культуры к нарастающим процессам глобализации, чрезмерная замкнутость на «местечковых» делах и внутрироссийской политике; нарастающая языковая и культурная ассимиляция татар в преобладающей русской и русскоязычной городской среде при быстром снижении доли живущих в этнически однородной сельской местности.

Все перечисленные выше факторы объясняют то, что для большинства татар ислам является скорее элементом идентичности, наследием предков, некоторым ориентиром, нежели образом жизни и духовным ядром. Короче говоря, значительная часть народа остается всего лишь урожденными мусульманами. Ислам продолжает оставаться в тени и не играет существенной роли в формировании культурного и идейного потенциала всего общества. Прежде всего это проявляется в отсутствии должной системы мусульманского образования и просвещения. И дело здесь не только в недостатке кадров, но и в отсутствии самой системы организации этой работы, направленной на восстановление традиций и их соединение с достижениями современной мусульманской мысли. Отсюда необходимость разработки концепции исламского образования. Что касается работы нынешних мусульманских учебных заведений, то в большинстве из них уровень обучения ниже, чем в дореволюционных новометодных медресе. Имамы, получившие образование в арабских странах, придерживаются ханбалитского и шафиитского мазхабов (богословско-юридических школ), в то время как татары являются последователями либерального ха-нафитского толка. Преобладающая часть имамов выпускников местных религиозных учебных заведений имеют «низкий образовательный и в целом интеллектуальный уровень, среди богословов практически нет таких, которые отличались бы хорошей теоретической подготовкой, что имеет также историческое объяснение».

Согласно выступлениям и публикациям, посвященным вопросам образования, существует два подхода к их решению: 1) исламское образование должно быть традиционным, татароязычным и свободным от каких-либо заимствований, чуждых исламу, которые в конечном итоге приводят к забвению родного языка и веры; 2) исламское образование должно возродить традиции джадидов, татарских мусульманских реформаторов конца XIX начала XX в., способствуя изучению богословских и светских наук с учетом новейших научных достижений, помня о широко пропагандируемом джадидами принципе иджтихада. Согласно этому принципу сфера образования находится (во всяком случае, должна находиться) в постоянной динамике, чутко реагируя на изменения во внешней среде, адаптируясь к ее меняющимся потребностям и вместе с тем активно влияя на состояние среды, предопределяя и сами эти потребности. Последователи джадидов (неоджадиды) учитывают, что мир вступил в эпоху развитых технологий, основной, если не единственной базой которой является уровень образованности народа, и этому нет альтернативы.