Не придумывай себе свое Евангелие, споря и сражаясь с ближними за выдуманную тобой самим веру, которая есть отступление от Правды Божией и Истины. Подражать Христу и подстраивать Христа под себя — это две совершенно разные религии. Если сам не будешь мешать Богу своими измышлениями, то сможешь увидеть, как Он тебя спасает без всяких помех. Пути мира сего — это пути умственного рабства, и лишь путь Истины — это путь совершенного Спасения от греха.
1. Состояние самодовольного ума очень опасное, так как из него трудно прийти к покаянию. Самодовольный ум — великий теоретик самообольщения. Любя анализировать поведение окружающих, он не может увидеть, насколько он болен. Этот ум предоставлен самому себе. Это слепец, не имеющий поводыря.
2. Ему необходимо противопоставить самоуничижение — самовлюбленности, самоукорение — самовосхвалению и самоотречение — самодовольству. Только испытывая крайние скорби, он с большим трудом приходит к покаянию. Только подчинив себя Старцу, он с великим усилием постигает таинство исповеди.
3. Суровость духовного отца — единственное его лечение. Подчинение себя воли духовного отца — единственное средство попрания его гордыни. Отречение от самого себя — единственный способ выздоровления. Считать себя последним из грешников — единственный метод обретения смирения.
4. Трудись ради блага других, как раб — освободишься от тщеславия. Служи ближним, как недостойный — освободишься от превозношения. Стань изделием в руках Старца — освободишься от себялюбия. Научись послушанию духовному отцу — очистишь сердце от эгоизма.
5. Возлюбишь покаянную молитву — избавишься от помыслов о самом себе. Возлюбишь уединение — исцелишься от осуждения ближних. Возлюбишь нищету духа — обретешь благодать. Возлюбишь совет со Старцем — получишь дар духовного рассуждения.
6. Останови молитвой мельницу пустого мышления. Распознай, что ты — враг самому себе. Перестань негодовать, что другие лучше тебя. Не оценивай людей по себе. Не ищи духовных откровений и явлений. Не считай себя достойным похвалы и почестей. Стань травой под ногами людей. До последнего дыхания прилепись ко Христу.
7. Смирись пред Евангелием — и тебе откроется его глубина. Смирись пред Церковью — и ты найдешь в ней опору. Смирись пред Таинствами — и примешь благодать. Смирись пред духовным отцом — и ты увидишь в нем Христа. Смирись пред Христом — и ты найдешь Спасение.
«Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что имеет».
Собранный ум — это сосредоточенный ум. Он обладает способностью не отвлекаться. Это фанатик работы, который отдает ей все силы. Для него важен сам процесс деятельности, в котором он находит удовлетворение, а не результат. Он не имеет времени на теории и раздумывания. Когда собранный ум определяет свои цели, то с головой погружается в текущие дела, упуская главное. Слабость собранного ума в том, что он постоянно перенапрягается и устает, а его недостаток состоит в том, что в своем увлечении кипучей деятельностью он остается глух ко всему, что не имеет отношения к его работе. Его жизнь в постоянных трудах проходит быстрее, чем он успевает это заметить.
Но мир безжалостно открывает этому уму свою обратную сторону. Всякая достигнутая им цель приносит лишь временное удовлетворение, после чего ему приходится искать новый объект для приложения своих усилий. Видя тщетность своих попыток найти смысл в земных интересах, собранный ум обращается к поискам Бога. Только в Боге он находит свою истинную опору и цель, превосходящую все земные ориентиры.
Собранный ум обладает высокой способностью не отвлекаться на помыслы и хорошим умением сосредоточиваться на принятом решении, а в духовной жизни — на достижении Божественного присутствия. В молитвенной практике он может быстро ухватить смысл духовных наставлений, не рассеиваясь на ложные цели. Заблуждение — это и есть отвлечение внимания от Бога и начало греха. Если собранный ум стойко утвердится в Божественном присутствии, с заблуждением для него будет покончено раз и навсегда.
Когда этот ум сосредоточивается исключительно на мирских делах, то запутывается в них и погибает, не успев понять, что же произошло. Если он поставит для себя главной целью Христа и Спасение, то все остальные проблемы решаются сами собой. Поэтому духовное лекарство для собранного ума — полное отречение от мира и его суетной деятельности. В молитве он ощущает себя охотником, который, затаив дыхание, целится в выбранную им цель. Различные догадки и интеллектуальное понимание Истины никогда не могут быть самой Истиной, ибо такое знание не приносит избавления от греха и не дает стяжания благодати. Подобное понимание Истины никогда не удовлетворяет собранный ум, так как его жажда познания слишком велика.
Из-за постоянного перенапряжения ему приходится делать перерывы в молитвенной практике, что создает определенные препятствия в овладении молитвой и вызывает задержки в духовном росте. Опасность для собранного ума состоит в том, что он может удовлетвориться обретением начальной благодати, достигнув некоторой победы над помыслами и страстями, потеряв из виду само Спасение. Для него должна быть поставлена одна единственная цель — найти себя в Боге и постичь Его так, как Он есть. Все остальные рассуждения, разговоры и умственные построения для сосредоточенного ума совершенно излишни, ибо они становятся препятствием для духовной практики и совершенного освобождения от мысленного рабства. Он может легко оставить все помыслы и мирские цели. Его сновидения не остаются у него в памяти. Он мгновенно проваливается в сон от перенапряжения и усталости. Когда сосредоточенный ум услышит слово Божие, он сразу же отрекается от мира и обращается к молитвенной практике. Все его поиски и сомнения прекращаются, и он твердо устанавливается в непоколебимой безпредельности и тишине Святого Духа.
Несмотря на то, что собранный ум может иметь различные переживания и утешения, связанные с молитвенной практикой, все они превращаются в препятствия, когда он обращает на них внимание и привязывается к ним. Будет большой ошибкой принять эти состояния за Спасение. Такая остановка в духовном возрастании случается в том случае, когда подобные переживания превращаются в привязанность на пути Спасения.
Обрести стойкое неотвлекаемое удержание внимания в благодати — это своего рода особое искусство, для овладения которым даже собранному уму нужны многие годы интенсивной молитвенной практики. Всему можно научиться, хотя удержание внимания в Боге — не такое простое занятие. Когда собранный ум овладеет этим умением в совершенстве, он уже никогда не захочет с ним расстаться. Для такого ума главным становится не умственная безплодная деятельность, а Божественная благодать, в которой он находит отдохновение и покой от всех своих искушений и духовных браней с отвлекающими помыслами. Благодать есть Божественное присутствие Святого Духа, полнота которой зависит от чистоты и собранности ума.
Для него благодать становится подобной заботливой матери, которая ведет его, словно родное дитя, в Небесные обители. Зависть и ревность к другим подвижникам — это ловушки и препятствия для собранного ума. Но когда он оставляет свои страсти и дурные навыки, то быстро приходит к успеху в духовной жизни. Как только он отпустит свою мертвую хватку за мирские дела, то зависть, ревность и скрытые обиды навсегда оставляют собранный ум и он напрямую созерцает Божественный свет.
Подобно тому, как нападающие на одинокого путника ночные грабители, если встречают безстрашного и решительного человека, то разбегаются по темным углам, так и угрожающие и соблазняющие обстоятельства, когда сталкиваются с безстрашием и мужеством собранного ума, то рассеиваются в мгновение ока. Такой ум выходит из искушений еще более крепким и сильным, чем до встречи с ними. Соединившись с сердцем, он больше не привязывается ни к одной вещи. Ум, доверившийся благодати, пребывает вне досягаемости для помыслов, день ото дня увеличивая свою молитвенную практику.
Собранный ум, по своей природе, легко воссоединяется с самим собой, независимо от того, в каких условиях он находится. Этот ум быстро овладевает непростым умением собирать самого себя из рассеяния и стяжает дар подолгу пребывать в молитве, даже в течение всего дня. Когда собранный ум обращается к Богу, его собранность становится чистотой ума, позволяя ему в значительной степени на опыте постигать Божественную волю.
Сосредоточенный ум спасает не ненависть к миру, а ясное и спокойное постижение природы мира, не имеющей в себе ни опоры, ни постоянства. Тогда ум всецело отстраняется от него не только телом, но и во всех помыслах и желаниях, в совершенной собранности устремляясь к Богу. В духовной жизни этот ум идет царским путем. Он не впадает в восторг от своих успехов и избегает уныния при временных неудачах. Практика созерцания не дает гарантий срока времени, за которое можно гарантированно обрести Спасение. Созерцание не достигается в ожидании и мечтании, оно приходит к тому, кто держится молитвенной практики без устали. Для собранного ума достижение созерцания и Спасения не имеет больших препятствий и трудностей. Как останавливаются крылья ветряной мельницы, когда нет ветра, так в собранном уме прекращается всякое мыслетворчество, когда он не обращает на помыслы никакого внимания и навсегда отрекается от их деятельности.
Все мирские заботы проходят без следа, но Любовь, ставшая служением ближним — это основа всей жизни и собранный ум без труда находит в Ней опору. Как ветер не может сдвинуть с места небо, так помыслы никоим образом не могут причинить вред собранному уму и оторвать его от Бога. Когда ум не хочет выходить из сердца, упокоясь в блаженстве благодати, подобно сыну в объятиях отца после долгой разлуки — это есть состояние созерцания. Когда внимание ума перестает рассеиваться на внешние звуки и помехи и он сможет соединить свое созерцание со всеми обязанностями повседневной жизни — это есть начало Спасения. Если ум сможет стяжать это пребывание в благодати независимо от обстоятельств, тогда любые обстоятельства становятся средством для постижения Бога прямо здесь и сейчас. Один вопрос всегда остается открытым — кто решится на это и кто сможет это сделать?
Не теряй драгоценного времени, усвой сполна Православие, завещанное нам Святыми Отцами. Если этого не сделать, будет очень трудно пройти мытарства с умом, прилепившимся к земным вещам, и не попасть в адские бездны. Сделай ум свободным, словно воздух, от мирских целей, не омрачай его тучами земных домыслов и ориентиров. Пусть в нем свободно сияет свет Божественной Любви и благодати. Если для тебя каждая минута будет последней, непременно спасешься.