В Божественном созерцании нет необходимости ни в каких позах и не требуется никакого особого устремления взгляда. Оно не соединяется ни с положением тела, ни с направлением взгляда в какую-нибудь точку. Созерцание должно быть соединено со Святым Духом и затем — со всей нашей жизнью. Именно так священное созерцание становится безпрерывным и три Лица Святой Троицы проявляются сами собой, преображая ум и восхищая его в Царство Божие. Для Спасения необходимо иметь совершенную преданность Божественному
промыслу и твердую уверенность в том, что если мы обретем благодать Святого Духа, то даже тысячи демонов не смогут отвлечь ум от созерцания Бога. Чем хорош совершенный ум? Тем, что в нем есть подобная уверенность.
В состоянии святости ничего не исчезает, просто все проявляется по-другому, так как есть. Отец Небесный принимает освященный ум в Свои объятия, которые открывают преображенному уму блаженный мир во Святом духе, преисполненном духовного богатства и запредельной мудрости. Ум обретает способность видеть Бога непосредственно, так как есть, и закрепление этого видения есть созерцание. Созерцающий ум — это ум, который неисходно пребывает в Боге, вне всяких ограничений, как телесных, так и мысленных. Никакие мысли не могут возникнуть в уме, который всецело утвердился в созерцании. Когда люди встречаются с тем, кто практикует созерцание, то даже без единого слова его благодатное состояние касается их душ. Он мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Таково благословение того, кто имеет однонаправленный ум в священном созерцании.
Цельный ум никогда не морочит себя чуждыми учениями и нескончаемым собиранием сведений о различных видах молитвы.
Он сразу идет к цели — отрекается от мира и посвящает все свои усилия Богу для обретения Богопознания. Спасение всегда означает только одно — что в любой момент ум соединен со Христом. Именно к этому и стремится цельный и чистый ум. Чистота такого ума, преображенного благодатью, становится Любовью, свет ума, просвещенного Святым Духом, становится мудростью, покой ума, соединившегося со Христом, становится блаженством Божественного созерцания.
Отвергни раз и навсегда все заботы и тревоги. Уподобься умом птицам небесным, которые не сеют и не жнут, и не собирают в житницы. Полагаясь во всем на Христа, ты научишься пребывать в самой истине, ибо из Нее некуда идти, так как лишь Она имеет в Себе глаголы Жизни вечной.
Когда овладеешь Истиной, говори другим только о том, что познал на своем опыте. Если будешь говорить о том, что стяжание молитвы важнее чтения духовных книг, то где найдешь простецов? Если станешь говорить о том, что Истина содержится в книгах, то кто будет пытаться овладеть молитвой? Если говорить, что Истину познает лишь искусный интеллект, то это увеличит самодовольство и гордыню ученых. Если говорить, что смерти нет, то это собьет с толку и без того слабых людей. Если говорить, что Бог запределен всем помышлениям, то это увеличит привязанность людей к земному благополучию. Итак, если хочешь избежать неразрешимых противоречий и споров, учи ближних своим примером.
Как только узнаешь, что Бог есть, пребывай в этой уверенности, не оставляя ее ни на миг — это и есть вера. Как только узнаешь о молитве, пребывай в ней, не отвлекаясь на помыслы ни на миг — это есть молитвенная практика. Как только утвердишь ум во Христе, или как только Господь отворит тебе Небесные сердечные врата, пребывай в Нем без всякой привязанности к миру, свободный от мысленного рабства, и никогда не теряй заработанную собственной кровью духовную Свободу ни на миг — это есть Спасение.
1. Совершенный ум — цель всех молитвенных усилий и венец духовной практики. Тот, кто стремится к Спасению, обретает в завершение такое цельное состояние ума. Это благодатный ум, полностью соединившийся с сердцем и неисходно утвердившийся во Христе.
2. Опасность для такого ума — однонаправленность, когда он лишен рассуждения. Ловушка для него — эгоизм, когда он не имеет самоотречения. Его препятствие — гордость, когда ум не обладает безстрастием. Его недостаток — жесткость, если он не пришел к Любви.
3. Избавившись от недостатков, цельный ум обретает мудрость во Христе. Совершенно отвергнув эгоизм, он обретает безстрастие. Полностью отвергнув гордыню, он преисполняется неописуемого смирения. Безраздельно отрекшись от самого себя, этот ум становится вместилищем Божественной Любви.
4. Покорив демонов рассеянности — придешь к созерцанию. Покорив демонов самолюбования — обретешь плачь о всем мире. Покорив демонов корысти, исполнишься сострадания ко всему живому. Покорив демонов привязанности — возлюбишь Христа до самозабвения. Покорив демонов разделения на “я” и “другие” — обретешь восхищение ума в Небесные сферы.
5. Отказавшись от всех представлений, проникнешь в суть созерцаний. Отрекшись от всякой мысленной деятельности, постигнишь дух молитвы о всем мире. Отвергнув земное мудрование, установишься в Божественной мудрости. Оставив память о своем теле, утвердишься в неисходной памяти о Боге.
6. Забудь о дне и ночи — придешь к вечности. Забудь о еде и сне — станешь жить во Святом Духе. Забудь о счастье и несчастье — познаешь вкус Небесного блаженства. Забудь о здоровье и болезни — обретешь безсмертную благодать. Забудь о друзьях и врагах — соединишься со Христом.
7. Оставив жизнь и смерть — обретешь безсмертие. Оставив покой и попечение — войдешь в Царство Небесное. Оставив мысли и безмыслие — узришь нетварный свет. Оставив страх и радость — избавишься от мытарств. Оставив ад и рай — соединишься с Господом Иисусом отныне и навеки.
«И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?»
Незнание собственного Спасения есть действие диавола. Постижение своего рабства диаволу становится освобождением от этого рабства. Прямое и непосредственное стяжание благодати есть способ достижения Спасения. Стяжав благодать, ум уже никогда не захочет расстаться с нею. Благодаря совершенному непрерывному пребыванию в благодати, достигается Спасение от всякого греха. Искать это Спасение вне себя самого значит никогда его не найти.
Лукавый — это наш собственный эгоизм, обманывающий нас тем, что крадет у нас память о смерти. До тех пор, пока мы полностью не отречемся от эгоизма, сатана поднимает в нас голову снова и снова. Наше тело тоже может стать для нас сатаной, когда увлекает нас в блуд или гнев. Наш ум, омраченный страстями и привязанностями, превращается для нас в демона. Вещи, которыми мы окружаем себя и считаем, что без них нам не обойтись, тоже становятся демонами. Родственники и близкие, о которых мы думаем больше всего на свете и полагаем, что без них не сможем жить, в этом случае такие же демоны, как и те, что влекут в ад.
Как только мы поддаемся своим мыслям и увлекаемся мыслительным процессом, мы становимся рабами своего ума. Так мы превращаемся в безвольных невольников наших помыслов. Все греховное в нас проявляется только потому, что сердце испытывает крайний недостаток в чистоте от помыслов. В чистом сердце не может быть греховных намерений и желаний, так как в нем живет благодать. Очень важно, чтобы молитвенная практика, а также и созерцание стали живым достоянием и знанием в нашей жизни, основанной на тщательном соблюдении Евангельских заповедей. Внутренняя свобода духа и безукоризненное следование Христовым заповедям Любви и смирения — это два крыла, которые поднимают душу к Небесным обителям, не имеющим никакой мирской пыли.
Основной критерий нашего устойчивого пребывания в благодати после молитвы состоит в том, продолжают ли нас подчинять помыслы или все же мы понемногу начинаем обретать некоторую свободу от их безжалостной тирании над нашим умом. Первые же успехи в этом направлении придают душе новые силы для избавления от рабства помыслов. При обретении первых опытов свободы от навязчивого мышления, мы начинаем периодически испытывать благодатное присутствие, выражающее себя в мире души, в безгневии и кротости. Так обучаясь ценить и хранить эти благодатные переживания, мы переходим из области безпрерывной деятельности ума к пребыванию в Божественной благодати, которая постепенно заполняет все наше сердце. В этом состоянии нам нет нужды ни в каких помыслах, ибо сама благодать начинает учить нас и просвещать светом Истины, приводя к Спасению души и единению со Христом.
Грехи обретают над нами такую власть только потому, что мы оставляем Бога. Когда мы в покаянии возвращаемся ко Христу, решительно отрекшись от греховного помышления, сама благодать очищает наше сердце и соединяет его со Христом. Когда мы на опыте постигнем, что мышление греховно по своей сути, благодать немедленно вселяется в нас, преображая все наше существо. Когда нас не связывает то, что хаотически возникает в нашем уме, наступает Свобода от мира через вселение в душу Святого Духа. Пребывание в Духе Святом означает, что молитвенная практика больше не ограничивает причастника благодати определенными периодами молитвы и созерцания. Он может, если необходимо, действовать, рассуждать и говорить, не нуждаясь в уединении или затворе, потому, что всегда пребывает в созерцании Святого духа. Тем не менее, он всегда предпочитает уединение.
Если мы сумеем пребывать даже в малой благодати и внимании, но постоянно, это гораздо лучше, чем стремится проводить в молитвенном правиле какое-то ограниченное время, полагаясь на свое упорство и свои силы. На первых порах духовный распорядок имеет первостепенное значение, так как он закладывает основы нашей духовной жизни. Но в созерцании, которое естественно зарождается из молитвенных усилий, важно глубокое постижение сути Спасения и познание Бога, с последующим пребыванием в Нем с помощью благодати. Без этого постижения молитвенное правило может стать самоцелью или просто искусственной системой, которую жизнь сметает в одно мгновение.