Некоторые аяты и предания прямо советуют пользоваться божественными благами и осуждают их запрещение и отказ от них. Более того, ислам отдает предпочтение набожным и добродетельным людям, которые пользуются Божьими благами, перед теми, кто отказывается от дозволенных прелестей и красот мирской жизни.
Кроме того, улучшение условий жизни и облегчение человеческого труда называется в них одной из причин сотворения вьючных и верховых животных. И потому можно сделать вывод, что ислам приветствует все, что улучшает и облегчает жизнь человека, но при условии, что это будет употребляться в целях духовного развития.
Ислам призывает к улучшению условий жизни. Он учит, что благодарность Богу умножает Его дары и блага и что наилучшая духовная и материальная жизнь в этом мире будет после пришествия Имама Махди.
С другой стороны, ислам осуждает как жадность, если у человека есть возможность улучшить свою жизнь, так и расточительность при этом. Он призывает соблюдать умеренность.
Более того, ислам считает красивую жизнь одной из правильных естественных потребностей человека и потому призывает верующих людей украшать себя и свою жизнь божественными благами и не выставлять себя бедными и грязными людьми.
Роскошь и привязанность к ней
Ислам приветствует комфорт и не возбраняет красивую и достойную жизнь. Но в то же время он осуждает чрезмерную роскошь и привязанность к ней.
Достигнув роскошной жизни, люди зачастую забывают о Боге и попадают в плен мишуры мирской жизни. Иногда многочисленные дары и блага не только не усиливают чувства благодарности Богу, но и укрепляют в людях склонность к праздным развлечениям. Они уже не удовлетворяются дозволенными милостями и, привыкнув к комфорту и роскоши, начинают ослушиваться Господа.
Коран гласит: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле». В коранических аятах и изречениях непорочных имамов это чувство называется «гордыней» и «изнеженностью» и сурово осуждается. В них говорится, что чаще всех против Божьих пророков восставали именно такие заносчивые и изнеженные роскошью люди и что их пороки всегда передаются всему обществу, и потому из-за них другие тоже понесут наказание. Привязанность к роскоши приводит к тому, что человек забывает о Боге, о Судном дне и о других людях, особенно о бедных.
Роскошь приветствуется исламом только тогда, когда используется в угоду Богу, ради самосовершенствования и улучшения своего положения в грядущей жизни. Но привязанность человека к мирской жизни преграждает ему путь к совершенству и низвергает его в пучину пороков. Также привязанность к роскоши порождает чувства высокомерия, тщеславия, самодовольства и бахвальства своими способностями и возможностями. Все эти последствия роскошной жизни резко осуждаются в аятах Корана и изречениях имамов. Некоторые аяты даже гласят: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов»; «Если же Мы дадим ему вкусить милость после постигшей его беды, то он говорит: “Напасти оставили меня в покое”. Он начинает ликовать и бахвалиться». Существует множество преданий, в которых осуждается использование своих особых возможностей лишь ради того, чтобы удовлетворить свое самолюбие и тщеславие.
Самоотречение
Здесь возникает вопрос. Если красивая и комфортная жизнь приветствуется исламом, то почему многие предания, особенно изречения Имама Али, призывают к отречению от удовольствий и наслаждений мирской жизни? Для того чтобы разъяснить позицию ислама по этому вопросу, вначале необходимо разъяснить смысл самоотречения с точки зрения ислама, а затем рассмотреть причины призыва к отказу от красот мирской жизни.
Слово «зухд» («самоотречение») в арабском языке означает «равнодушие» и «безразличие». В самом Коране это слово использовано лишь один раз и только в его прямом значении.
Внимательно прочитав предания, мы придем к выводу, что самоотречение, с точки зрения ислама, означает безразличие и равнодушие к мирской жизни и ее красотам, таким как богатство, власть, статус. В этом смысле самоотречение не противоречит обладанию мирскими красотами, потому что богатство, власть и статус не имеют для мусульманского аскета сущностной ценности и не являются его конечной целью.
Самоотречение, которое проявляется в духовном состоянии человека, является одним из лучших качеств верующего человека и всегда приветствуется. В этом смысле самоотречение означает свободу человека от оков своих страстей и привязанности к мирской жизни. Достижение человеком более высоких степеней совершенства возможно только укреплением такого духа в себе. Таким образом, материальные вещи не смогут поработить его и сбить с пути самосовершенствования. Во многих преданиях говорится, что смысл самоотречения изложен в следующем священном аяте: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал…».
Чрезмерное увлечение мирскими делами, пренебрежение Божественными законами и безудержное стремление к богатству постепенно усилят привязанность человека к его имуществу и положению.
Как мы видим, отказ от запретных и даже некоторых дозволенных удовольствий и от части своего имущества посредством благотворительности, подаяния милостыни и выплаты закята есть начало пути к высокому духу самоотречения. В подтверждение этих слов приводим слова Имама ‘Али о самоотречении: «Самоотречение в мирской жизни – это сокращение надежд, благодарность за блага и отказ от всего, что запретил Всевышний Аллах». Следовательно, самоотречение в исламе не означает отказ от всего мирского, но означает, что пользование божественными благами не должно приводить к пренебрежению человека своими обязанностями и отказу от самосовершенствования.
Конечно, для того, чтобы достичь высокой степени самоотречения и независимости от мирских красот, в определенных ситуациях необходимо отказываться от некоторых дозволенных благ и удовольствий. В противном случае дух самоотречения не будет развиваться в человеке. Также иногда следует воздерживаться от некоторых личных удовольствий в пользу общего блага и удовлетворения общественной потребности. Как было уже сказано, Имам Садик в год засухи вывел на рынок свои запасы пшеницы, хотя его семья также нуждалась в них. Этим он удовлетворил некоторую часть потребности людей в хлебе, хотя самому пришлось, как и всем, смешивать пшеничную муку с ржаной.