Сократ сказал: "Знание - это добродетель". Это великие слова. Он говорит, что знать - это значит быть. Когда вы однажды познали, когда вы поняли, что это стена, а не дверь, вы не будете биться головой об эту стену снова и снова. Когда вы познали, что это стена, вы начинаете искать дверь, и когда вы однажды нашли дверь, вы всегда проходите через дверь. Вопрос не в том, чтобы снова и снова думать о прошлом опыте, сравнивать и решать, делать выводы.
Я слышал. Глуховатый священник слушал исповедь, когда человек, который ему исповедовался, встал на колени и сказал: "О, отец! Я совершил ужасную вещь. Я убил свою мать". "Что?" - сказал старый священник, прикладывая руку к уху. "Я убил свою мать", - сказал он покаянно немного громче. "Но что это такое? Говори!" - приказал ему божий человек. "Я убил свою мать!" - взревел бедный грешник. "О! -сказал священник. - И сколько раз?"
Глуховатый человек - это глуховатый человек. А слепой - это слепой. Если вы не будете слушать ваш опыт, если вы будете глухи к вашему опыту, то вы будете повторять снова и снова одни и те же ошибки. На самом деле, сказать, что вы повторяете, неправильно, вы просто их снова делаете, по-новому, потому что в последний раз вы упустили. Это не повторение.
Таково мое понимание. Никакие ошибки не повторяются заново в том случае, если вы понимаете, что это ошибка. Если вы повторяете, это просто показывает, что вы делаете их заново, потому что прошлое не пришло еще в ваше сознание. Вы делаете это впервые, это не повторение, потому что если вы поняли, вы не можете повторить. Понимание - это алхимический процесс, он преображает вас.
Поэтому я не говорю, чтобы вы стали умными, чтобы вы вычисляли и всегда думали, что хорошо и что плохо, что делать и чего не делать, что морально и что аморально. Я не говорю этого. Я просто говорю вам: через что бы вы ни проходили, проходите с полной бдительностью, чтобы ничего неправильного не повторялось заново.
В этом красота осознанности. То, что правильно, еще усиливается, а то, что неправильно, разрушается благодаря осознанности. Осознанность действует как жизненная энергия для хороших дел, и как смерть для плохих дел. Осознанность действует как благословение и как проклятие для плохих дел. Если вы попросите меня дать определение греха, мое определение таково: то, что может быть сделано с полной осознанностью - это не грех, но то, что не может быть сделано с полной осознанностью - это грех. То, что может быть сделано только в бессознательности - это грех, и то, что может быть сделано только в сознательности - это добродетель. Поэтому забудьте о грехе и о добродетели, помните об осознанности и о бессознательности.
Весь смысл эволюции находится между осознанностью и бессознательностью. Станьте более осознанными и менее бессознательными. Пусть ваша энергия больше горит осознанностью, вот и все.
Вопрос:
Дорогой Ошо, разве вы не можете ничего воспринимать серьезно?
Я очень серьезно отношусь к одной вещи: к шуткам. Вы, должно быть, наблюдали это: я никогда не смеюсь, когда я рассказываю шутку. Я действительно очень серьезно отношусь к шуткам. Кроме шуток, нет ничего серьезного в этом мире.
Вопрос:
Если Мулла Насреддин пришел бы в этот ашрам, приняли ли бы вы его в одну из групп, или вы бы посоветовали ему сформировать свою собственную группу? И если бы это было так, то, как вы думаете, какая это бы была группа?
Я уже поступал так раньше, но это не подействовало. Мулла Насреддин - это лидер из лидеров, его нельзя сделать участником какой-то группы. Его эго не позволит этого. Я спрашивал у него, он сказал: "Хорошо. Ты можешь сделать меня лидером". Я дал ему такую возможность. Это была трехдневная группа. Там собрались все глупцы и все мудрецы, потому что Мулла Насреддин нравится и тем, и другим. Глупые люди думают, что он тоже глупый, а мудрые думают, что он тоже мудрый. Он трюкач, а, может быть, он просто на границе. Он стоит посередине между той и другой стороной. Его можно воспринимать и как глупца, но можно воспринимать как мудреца, самого мудрого среди всех.
Он встал перед группой и сказал: "Знаете ли вы, чему я собираюсь вас научить?" И, естественно, каждый сказал: "Как мы можем знать? Мы не знаем". И он сказал: "Если вы даже не знаете хотя бы этого, я не собираюсь вас учить, потому что вы просто недостойны этого".
И он ушел. На следующий день я снова начал приставать к нему, и он снова пришел сюда и спросил у участников группы: "Знаете ли вы, чему я вас буду сегодня учить?" Теперь они стали немножко умнее и сказали; "Да, мы знаем". И он им ответил: "Тогда в чем смысл? Если вы знаете, зачем мне вас учить? Все прекрасно". И ушел.
Но я уговорил его в третий раз. Тогда он пришел, встал перед всеми и спросил: "Знаете ли вы, чему я собираюсь научить вас сегодня?" Теперь окружающие стали еще умнее, и они сказали: "Половина из нас знает, а половина не знает". И он ответил: "Прекрасно. Тогда пусть те, кто знают, расскажут тем, кто не знает. Мне не для чего здесь быть".
Мулла Насреддин - это очень древнее суфийское средство. Существовал ли этот человек на самом деле или нет - неизвестно. Может быть, он существовал, а может быть, и нет, и есть многие страны, которые претендуют на то, что он родился у них: Иран говорит, что Мулла Насреддин родился в Иране. У них есть гробница Муллы Насреддина. Советская Россия также претендует на это. Есть еще другие страны, которые тоже претендуют. Практически весь Средний Восток претендует на то, что Мулла Насреддин - это их собственность, и есть множество мест, в которых он якобы похоронен.
Может быть, он существовал, а может быть, не существовал, но его воздействие огромно. Все, что он делал, все, что ему приписывается, полно смысла. Даже эта история, в которой он спрашивает: "Знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?" Каждый говорит: "Нет". Но не было ни одного человека, который бы промолчал. "Нет" сказать очень легко, быть атеистом очень легко. Но если у вас есть такое отношение, вас очень трудно чему-либо научить. На следующий день все сказали: "Да", потому что они чувствовали большую жадность, им хотелось услышать то, что он скажет. Их "да" шло от жадности, а жадность никогда не возможно удовлетворить. И Мулла сказал: "Если вы уже знаете, в чем смысл?" В третий день они оказались еще умнее и хитрее. Они разделились на две группы, половина сказала, что знает, половина сказала, что не знает. Они попытались поставить Муллу на свое место, но Муллу невозможно поставить на место. Он подобен Меркурию, который выскальзывает из ваших рук. Он сказал: "Прекрасно. Если половина из вас знает, а половина не знает, пусть те, кто знает, скажут тем, кто не знает. Для чего я здесь нужен? Для чего тратить время?"
Сначала они сказали "нет". Не было ни одного человека, который бы промолчал. Потом они сказали "да", но опять не было молчащего. Потом они сказали: да и нет. Вновь не было молчания.
Он вернулся ко мне и сказал: "Этих людей невозможно научить, потому что научить можно только тех, кто молчит. Ученичество - это молчание. Если вы приходите сюда, и вы уже знаете, вас невозможно научить. Если вы приходите сюда с отношением отрицания, с атеистическим отношением, сомнениями и скептицизмом, вас невозможно научить. А если вы говорите, что вы немного знаете и немного не знаете, вас тоже невозможно научить, потому что вы очень умные. Эти три отношения: того, кто отрицает, того, кто все знает и того, кто пытается путешествовать на обеих лодках, того, кто ест торт и пытается сохранить его, то есть того, кто хитрый. Это три вида людей в мире, которые неспособны понять.
Только те, кто молчат, только те, кто отвечают своей тишиной и у кого открыто сердце - только их можно научить, вот в чем смысл этой истории.
Читайте Муллу Насреддина столько, сколько сможете, и попытайтесь понять его. Он может быть великим благословением для вас, потому что он учит через юмор. Каждая эта история, которую он рассказывает, полна необычайного смысла, но вам нужно его раскрыть. Вот почему я говорю, что есть люди, которые думают, что он глупец. Они просто читают историю и смеются, и это все. Они думают, что это просто шутка, но это не так. Ни одна шутка не может быть просто шуткой. Если вы мудры, то вы увидите смысл, увидите в точности то, что происходит. И когда вы сможете поймать проблеск внутреннего значения, вы будете необычайно счастливы. Вы станете бдительными к новому измерению.
Мулла Насреддин теперь стал популярным в Западных странах также. Люди читают, но они упускают. Они думают, что это просто шутки. Но это не так. Это средства для того, чтобы научить вас тому, что свято, через юмор, и можно научить этому только через юмор. Только через юмор, потому что только юмор может расслабить вас, а Бога можно познать только в глубокой расслабленности. Когда вы смеетесь, вы исчезаете как эго. Когда смех действительно искренний, тогда смех бьет из живота, тогда все ваше тело трепещет от энергии оргазма, когда ваш смех распространяется на все ваше бытие, когда вы просто теряетесь в нем, тогда вы открываетесь Богу.
Серьезным людям никогда не достигнуть Бога, они не смогут. Бог не может так рисковать, потому что они не поймут его до смерти.
Маленького ребенка привели в церковь впервые. Он посмотрел на лица людей, длинные, печальные и серьезные. Все выглядело так, как будто бы кто-то умер. Когда он вернулся, мать спросила у него: "Как ты себя чувствовал?" Он сказал: "Я должен сказать тебе правду: я чувствовал себя так же, как, должно быть, и Бог чувствовал себя". Мать спросила: "Что ты имеешь в виду?" Он сказал: "Бог, должно быть, очень сильно скучал, увидев эти вытянутые лица, и, мама, неужели одни и те же люди приходят туда каждое воскресенье?"