Произносите звук «аум», затем мало-помалу начните чувствовать сонастроенность с ним. Когда вы произносите «аум», будьте наполнены этим звуком. Забудьте все остальное. Превратитесь в «аум», станьте звуком. Стать звуком очень легко, потому что звук может резонировать во всем теле, во всем уме, во всей нервной системе. Чувствуйте эхо звука «аум». Произносите его и чувствуйте, что все тело словно им наполнено, и каждая клетка им вибрирует.
Выстраивание звука также является «подстройкой». Настройтесь на звук, станьте звуком. И когда между вами и звуком возникнет чувство глубокой привязанности – звук «аум» так прекрасен и так музыкален, – чем больше вы его будете произносить, тем сильнее ощутите, как вас наполняет едва уловимая сладость. Есть горькие звуки, есть очень твердые звуки. «Аум» – очень сладкий звук, самый чистый. Произносите его и наполняйтесь им.
И когда почувствуете, что вы с ним в гармонии, можете перестать произносить его вслух. Произносите его про себя, с закрытым ртом, но и про себя поначалу старайтесь, чтобы он был громким. Произносите его про себя, но громко, чтобы звук распространялся по всему телу, касался каждой его части, каждой его клетки. Вы почувствуете, что он придает вам сил, что он наполняет вас энергией, вы почувствуете, что в вас входит новая жизнь, потому что тело – музыкальный инструмент. Ему нужна гармония, и когда она расстроена, расстроены вы.
Именно поэтому, когда вы слышите музыку, вам хорошо. Почему вам хорошо? Что такое музыка, как не гармоничные звуки? Почему вам так хорошо, когда вас окружает музыка? И когда вокруг хаос, шум, почему вам так плохо? Вы сами глубоко музыкальны. Вы – инструмент, и этот инструмент, как эхо, отзывается на все вокруг.
Пропевайте «аум» про себя, и вы почувствуете, как все ваше тело танцует вместе с ним. Вы ощутите, что все ваше тело проходит очищение, омовение, очищается каждая его пора. Но когда вы почувствуете «аум» сильнее, и по мере того, как он будет глубже проникать в вас, произносите его все медленнее и медленнее, потому что чем медленнее звук, тем глубже он может проникнуть. Это подобно гомеопатии. Чем меньше дозировка, тем глубже она проникает – потому что, если вы хотите двигаться глубже, нужно делать это более плавно, более нежно…
Грубые, хриплые звуки не могут проникнуть в ваше сердце. Они проникают в уши, но не в сердце. Проход слишком узок, а сердце так нежно, что только очень медленные, очень ритмичные, тончайшие звуки имеют к нему доступ. И пока звук не проникнет в ваше сердце, мантра не получит завершения. Мантра завершена, только когда звук проникает в сердце – глубочайшую, расположенную в самом центре сердцевину вашего существа. Тогда продолжайте медленнее, медленнее, медленнее.
Есть и другие причины для того, чтобы произносить этот звук медленнее и нежнее: чем нежнее звук, тем больше осознанности вам понадобится, чтобы ощутить его внутри. Чем грубее звук, тем меньше потребность в осознанности. Такой звук ударит в вас, вы осознаете его, но это будет насилием.
Если звук музыкален, гармоничен, тонок, вам нужно слушать его внутри, а для этого надо быть очень бдительным. Иначе уснете и упустите всю суть. Эта проблема возникает при пении мантр и во всех случаях, когда задействуется звук: он погружает в сон. Это мягкий транквилизатор. Если вы постоянно повторяете какой угодно звук, не будучи при этом бдительным, то уснете, потому что повторение станет механическим. «Аум-аум-аум» становится механическим, и тогда повторение вызывает скуку.
Таким образом, необходимы две вещи: звук должен стать медленнее, а вы – бдительнее. Чем нежнее становится звук, тем вы бдительнее. Чтобы ваша бдительность усилилась, звук должен стать более нежным, и наступит момент, когда звук войдет в беззвучность или в звучность, а вы войдете в тотальную осознанность. Когда звук проникнет в беззвучность или в звучность, к этому моменту ваша бдительность должна достигнуть пика. Когда звук оказывается в долине, когда он идет в самый низ, в глубочайший центр долины, ваша бдительность идет к самой вершине, к Эвересту. И, оказавшись там, звук растворяется в звучании или беззвучии, а вы растворяетесь в тотальной осознанности.
Центр звука
Шива говорит: «Купайтесь в центре звука, как в непрерывном шуме водопада, или, закрыв уши пальцами, услышьте звук всех звуков».
Есть много способов выполнять эту технику. Один способ – начать с того, чтобы где-нибудь сесть… Звуки есть всегда. Где угодно: на рынке или в пещере в Гималаях – звуки есть везде. Сидите в молчании, – а у звука есть одна интересная особенность: откуда бы ни исходил звук, центром всегда остаетесь вы. Все звуки, отовсюду, со всех сторон стекаются к вам.
С глазами, зрением все по-другому. Зрение линейно. Я вас вижу, вас и меня соединяет прямая линия. Звук кругообразный; он не распространяется по линии. Любой звук распространяется кругами, и вы оказываетесь в центре. Где бы вы ни были, вы всегда остаетесь центром звука. Для звуков вы всегда «Бог», центр всей вселенной.
Любой звук приходит к вам сам, движется вокруг вас, образует круг.
Эта техника говорит: «Купайтесь в центре звука». Где бы вы ни делали эту технику, просто закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная наполнена звуком. Чувствуйте, словно каждый звук движется к вам, а вы остаетесь центром. Само то, что вы ощущаете себя центром, приносит очень глубокий покой. Вся вселенная становится окружностью, в которой вы – центр притяжения, и все стекается к вам.
Если вы сидите у водопада, закройте глаза и почувствуйте окружающие вас звуки; почувствуйте, как они устремляются к вам со всех сторон, стекаются отовсюду и создают в вас центр. Почему так важно ощущение, что вы в центре? Потому что в центре звука нет. Центр не знает звука; именно поэтому вы слышите звуки. В противном случае вы не могли бы их слышать. Один звук не может слышать другой. Благодаря тому что в центре вы беззвучны, вы можете слышать звуки. Центр в абсолютном молчании: именно поэтому вы можете слышать, как звуки приходят к вам, приближаются, проникают внутрь, окружают снаружи.
Если вы сможете найти этот центр, в который попадают все звуки, внезапно звуки исчезнут, и вы войдете в беззвучие. Если вам удастся почувствовать центр, в котором слышится каждый звук, случится внезапная трансформация сознания. В одно мгновение вы слышите весь мир, наполненный звуками, в следующее – ваша осознанность внезапно обращается вовнутрь, и вы слышите беззвучие, центр жизни.
Если однажды вы его услышали, вас больше не может потревожить никакой звук. Звуки к вам приходят, но они вас не достигают. Они приходят, приходят всегда, но не достигают вас никогда. Есть точка, в которую не входит никакой звук. Эта точка – вы.
Глава 19 От похоти к любви
Глядя на небо, наполненное звездами, внезапно вы чувствуете такую удовлетворенность – чего еще можно желать? К этому ничего нельзя добавить. Звездная ночь так завораживает. Закат на мгновение заставляет ваше сердце замереть. Парящая птица – и вдруг вашего ума нет. Это естественные проблески медитации.
OSHO Talks / Беседы Ошо
См. главу 9.
Смотрите без слов
Смотрите на цветок и ничего не говорите. Это будет трудно, ум будет напряжен, потому что болтовня вошла у него в привычку. Он без умолку болтает. Посмотрите на цветок, и пусть это будет вашей медитацией. Посмотрите на дерево и не давайте ему названия, ничего не говорите. В этом нет необходимости: вот дерево, зачем что-то говорить?
Лао-цзы, один из величайших китайских мистиков, каждое утро ходил на прогулку. К нему часто присоединялся его сосед, но этот сосед знал, что Лао-цзы – человек молчания, поэтому на протяжении многих лет он следовал за ним на утренней прогулке, но никогда ничего не говорил. Однажды в доме соседа был гость, и он тоже захотел пойти с ними. Сосед сказал: «Ничего не говори, потому что Лао-цзы хочет проживать жизнь непосредственно. Ничего не говори!»
Они отправились на прогулку. Это было такое прекрасное утро, такое тихое, пели птицы, и по привычке гость сказал: «Какая красота!» Только и всего, не очень много – для часовой прогулки это совсем немного: «Какая красота!» Но Лао-цзы посмотрел на него так, будто тот совершил страшный грех.
По возвращении домой, входя в дверь своего дома, Лао-цзы сказал соседу: «Больше никогда не приходи! И никогда никого не приводи: этот человек слишком болтлив».
А он всего-то сказал: «Какая красота!» Слишком болтлив.
Лао-цзы сказал: «Это было такое прекрасное утро, была такая тишина. Этот человек все испортил».
«Какая красота!» Это было как камень, брошенный в воду и вызвавший рябь по всему водоему…
Медитируйте возле дерева, медитируйте вместе со звездами, с рекой, с океаном, медитируйте на рынке, пусть мимо проходят люди. Ничего не говорите, не судите, не привлекайте слова: просто смотрите. Если вы очистите свое восприятие, если вы сможете обрести ясное видение, вы достигнете всего. И как только вы обретете эту ясность, сможете увидеть самих себя.