Оставайтесь безмятежными
Шива говорит: «В настроении крайнего желания оставайся безмятежным».
Когда вас охватывает желание, вы приходите в беспокойство. Конечно, это естественно. Вас охватывает желание, ум теряет ясность и волнуется, и на его поверхности появляется сильная рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее, прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы не спокойны – покой потерян. Желание, следовательно, – это болезненное беспокойство (здесь игра слов. Ошо употребляет слова ease «свобода, покой, легкость» и disease «болезнь» (буквально: «не-свобода», «не-покой», «не-легкость»)).
В сутре говорится: «В настроении крайнего желания оставайся безмятежным». Но как быть безмятежным? Желание означает беспокойство, как быть безмятежным?.. Причем в моменты острого желания! Вам придется провести определенные эксперименты, только тогда вы поймете, что это значит. Вы в гневе, вас охватывает гнев. Вы временно сходите с ума, становитесь одержимы, вы больше не в себе. В этот момент вспомните о безмятежности – словно сбрасывая одежду. Останьтесь голым внутри, сняв с себя гнев, раздевшись. Гнев останется, но теперь у вас внутри будет точка, где вы безмятежны.
Так вы убедитесь, что гнев только на периферии. Он охватывает ее, как лихорадка. Периферия колеблется, периферия потревожена, но вы можете смотреть на нее со стороны. Если вам это удастся, вы будете безмятежны. Станьте ей свидетелем, и вы будете безмятежны. Эта безмятежная точка есть ваш изначальный ум, который не может быть потревожен, его никогда ничто не тревожит. Но вы ни разу не смотрели со стороны. Когда приходит гнев, вы отождествляетесь с гневом. Вы забываете, что гнев – что-то другое, отличное от вас. Вы становитесь с ним одним и начинаете действовать из него.
Можно пойти двумя путями. В гневе можно проявить насилие к кому-то – к объекту гнева. Тогда происходит движение к нему. Есть я, есть гнев, и есть вы – объект моего гнева. Из состояния гнева я могу двигаться в два направления. Во-первых, в направлении вас: тогда вы становитесь центром моего сознания, объектом моего гнева. Тогда мой ум фокусируется на вас – том человеке, который меня оскорбил. Это один путь из гнева.
Есть и другой путь: можно двигаться к самому себе. Не к человеку, который, как вы чувствуете, вызвал в вас гнев. Вы движетесь к человеку, которому хочется быть в гневе, то есть к субъекту, а не к объекту.
Обычно мы движемся к объекту. В этом случае ум оказывается потревожен и поднимается пыль, и вы чувствуете: потревожен «Я». Если вы движетесь внутрь, к центру собственного существа, то сможете свидетельствовать умственную пыль: вы увидите, что потревожена пыль ума, но «Я» остается не потревоженным. Таким же образом можно экспериментировать с любым желанием, с любым беспокойством.
В ум может прийти сексуальное желание. Оно охватывает все тело. Вы можете двигаться к сексуальному объекту, объекту желания. Он бывает или рядом, или нет. Вы можете также двигаться к объекту в воображении, но это только вызовет еще большее смятение. Чем дальше вы от центра, тем больше беспокойства. На самом деле расстояние и беспокойство всегда пропорциональны друг другу. Чем дальше вы от центра, тем больше в вас тревоги, чем ближе вы к центру, тем ее меньше. Когда вы в самом центре, тревоги нет.
У циклона есть центр, где всегда спокойно – будь то циклон гнева, сексуальности, любого желания. В самом центре циклона нет, циклон не может существовать без центра. Гнев также не может существовать без чего-то у вас внутри, что остается за пределами гнева.
Помните это: ничто не может существовать без своей противоположности. Противоположность необходима. Без нее невозможно никакое существование. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы неподвижным, не было бы возможности никакого движения. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы не потревоженным, никакого беспокойства не было бы. Проанализируйте это и понаблюдайте. Если бы в вас не было центра абсолютной безмятежности, как бы вы могли чувствовать, что беспокойны? Необходимо сравнение. Чтобы сравнивать, нужны две точки.
Представьте, что какой-то человек заболел: он чувствует это, потому что где-то у него внутри существует точка – центр абсолютного здоровья. Именно поэтому он может сравнивать. Вы говорите, что у вас болит голова. Как вы можете знать об этой боли, об этой головной боли? Если бы вы были головной болью, то не могли бы этого знать. Вы должны быть кем-то другим, чем-то другим – наблюдателем, свидетелем, который может сказать: «У меня болит голова».
Эта техника – не для подавления. Эта техника не означает, что, когда приходит гнев, нужно его подавить и оставаться безмятежным, – нет! Если вы его подавите, то усилите беспокойство. Если есть и гнев, и усилие его подавить, тревога удвоится. Когда приходит гнев, закройте двери, медитируйте на гнев, позвольте ему быть. Оставайтесь безмятежным, но не подавляйте его.
Подавить легко, легко и выразить. Мы делаем то и другое. Мы выражаем, если позволяет ситуация, если это удобно и не опасно для нас. Если вы можете причинить вред другому, а другой не может причинить вам вреда, вы выражаете гнев. Если же это опасно, если человек, на которого вы злитесь, способен причинить больше вреда, если он сильнее вас – он ваш начальник или кто угодно другой, тогда вы подавляете гнев.
Выражать и подавлять легко, свидетельствовать трудно. Свидетельствование – ни первое, ни второе. Это не подавление и не выражение. Не выражение, потому что вы не проявляете гнев перед объектом гнева. И не подавление: вы позволяете гневу выразиться – выразиться в вакууме. Вы на него медитируете.
Встаньте перед зеркалом и выразите гнев – и будьте ему свидетелем. Вы одни и можете на него медитировать. Делайте что угодно, но в вакууме. Если вам хочется кого-то побить, побейте пустое небо. Если хотите быть в гневе, будьте. Если хочется кричать, кричите. Но делайте это в одиночестве, и помните себя как точку, которая видит все это, всю эту драму. Тогда все становится психодрамой, и вы можете над ней посмеяться, и это станет для вас глубоким катарсисом. Впоследствии вы почувствуете облегчение – и не только облегчение, вы также что-то от этого приобретете. Станете более зрелым, будете расти. И теперь будете знать, что, даже когда вы в гневе, внутри вас есть определенный центр, который остается непотревоженным.
Глава 16 Медитации на свет
Медитируйте на свет. Чем больше вы будете это делать, тем больше будете удивляться тому, как что-то внутри вас начинает открываться, словно бутон распускается и превращается в цветок. Медитация на свет – одна из самых древних. Во все века, во всех религиях ей уделялось особое внимание. Потому что, когда вы медитируете на свет, что-то пребывавшее внутри вас в состоянии бутона начинает распускать свои лепестки. Медитация на свет создает пространство для этого открытия.
OSHO Golden Light Meditation / Медитация «Золотой свет»
Это простой метод трансформации вашей энергии и направления ее вверх. Лучше всего выполнять эту медитацию минимум дважды в день, по двадцать минут каждый раз: утром, перед тем как встать с постели, и вечером, перед отходом ко сну.
Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Она энергетически поддерживает процесс.
Инструкции
Медитация длится 20 минут.
Просто лягте, как вы ложитесь в кровать, на спину. Глаза закрыты.
Делая вдох, представляйте себе, как большой поток света проникает в ваше тело через голову, как будто у вашего изголовья поднялось солнце – золотой свет вливается в вашу голову. Внутри вас пустота, и золотой свет вливается в вашу голову, течет-течет-течет глубоко-глубоко и вытекает через пальцы ног. Визуализируйте это на вдохе.
А на выдохе представляйте нечто противоположное: темнота проникает через пальцы ног – большая, темная река вливается через пальцы ног, движется вверх и выходит из головы. Дышите медленно и глубоко, чтобы представить себе это. Делайте это очень медленно.
Потом повторите: на вдохе позвольте золотому свету проникнуть в вас через голову, потому что именно там вас ждет Золотой Цветок. Этот золотой свет поможет. Он очистит все ваше тело и наполнит его творческой энергией – это мужская энергия.
Затем, на выдохе, позвольте темноте – такой темной, какую только можете себе представить, как темная ночь, – подниматься подобно реке от пальцев ног – это женская энергия: она сделает вас мягче, чувствительнее, она успокоит вас и подарит вам отдых – и пусть она выходит через голову.
Затем вы снова делаете вдох, и входит поток золотого света.
Это простой метод трансформации энергии и направления ее вверх.
Всегда помните: даосские методы очень просты, поэтому не думайте: «Как такая простая вещь может иметь такое большое значение?» Практикуйте ее, поэкспериментируйте с ней, и вы поймете.