(Он), чьей протяженности не достигают небо и земля,
Как реки не достигают конца (видимого) пространства -
Тем более не (сравнится) с (его) собственным внезапным
действом, когда он сражается в опьянении (сомой!)
Один последовательно совершил все остальное.
* * *
Еще (выше), чем небо, далеко распространилась его громадность.
Даже земля по (своей) величине - не противовес Индре.
Страшный, исполненный силы, опаляющий людей,
Он точит ваджру, как бык (рога), - для остроты.
Словно океанское течение - реки,
Он вбирает в себя благодаря (своим) размерам разливающиеся в разные стороны (песни).
Индра распаляется, как бык, для питья сомы.
От века этот боец вызывает восхищение (своей) силой.
Это он, воинственный, создает людям
Великие сражения (своим) могуществом (и) силой.
И тогда верят они в разъяренного
Индру, мощно поражающего ваджрой - смертельным оружием.
Неисчерпаемое добро ты несешь в руках.
Неодолимую силу заключает в (своем) теле прославленный (бог).
Как в колодцах, прикрытых теми, кто их сделал,
В телах твоих, о Индра, - богатые силы духа.
Ваджра - палица грома, атрибут и оружие Индры; именно ваджрой он поразил демонического змея Вритру и отворил мировые воды, которые запирал своим телом демон. Поединок громовержца (в данном случае Индры) со змеем (Вритрой) - центральный сюжет не только ведийской, но и индоевропейской мифологии. Как пишут В. Вс. Иванов и В. Н. Топоров, "ядро мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем *uel-. Этот противник предстает в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией".
По "Ригведе", демонический противник Индры носит множество имен - Вритра, Вала, Пипру, Шушна и др., однако смена имени не влияет на развертывание мифологического сюжета: Индра всякий раз одерживает победу в поединке и освобождает заточенные в скале мировые воды и укрытых демоном в пещере божественных коров.
Этот миф в "Ригведе" присутствует одновременно в двух вариантах - в сюжете о победе над Вритрой и в так называемом мифе Вала (по имени скалы и олицетворявшего ее демона). В этой скале демонами Пани были спрятаны коровы. Индра ваджрой пробил скалу, пригвоздив ее к земле, и выпустил наружу коров (= свет), установив порядок во Вселенной.
В сражениях богов с асурами Индра возглавляет божественные рати. Он - победитель коварнейшего из асуров Шамбары, ослеплявшего противников тысячью колдовских уловок, и духа хмельного напитка (суры) Намучи. Впрочем, Индра не всесилен: из эпической поэмы "Рамаяна" известно предание о том, как он был побежден и пленен колдуном Индраджитом, сыном царя демонов-ракшасов Раваны; свободу ему вернули лишь по просьбе Брахмы. В "Махабхарате" Вритра, прежде чем оказаться побежденным, дважды проглатывает Индру, которого выручает Вишну. В "Рамаяне" также рассказывается о многочисленных любовных похождениях Индры среди людей (в этом отношении индийский громовержец весьма схож с греческим Зевсом).
В индуизме Индра - один из локапал (хранителей мира), владыка белого слона Айраваты, старшего из диггаджи. Согласно "Махабхарате" и пуранам, когда Индра искупал в изгнании свой грех (убийство брахмана Вритры), царь Лунной династии Нахуша аскетическими подвигами занял место царя богов и получил власть над всеми тремя мирами (трилока). Своим высокомерием он разгневал мудрецов-риши и по проклятию одного из них, Агастьи, был сброшен на землю и на десять тысяч лет превращен в змея. Индра вернулся из изгнания и снова занял свой престол, а Брахма, чтобы впредь миру не грозили потрясения, поставил хранителями мироздания восьмерых локапал - по числу слонов-диггаджи, поддерживающих землю. Варуна считается правителем запада, Яма правит югом, Кубера - севером, Индра же повелевает востоком. Ездовое животное Индры - чудесный конь Уччайхшравас, возникший из молочного океана, когда боги и асуры добывали амриту.
Небеса Индры - Сварга, где находится Амаравати, город тысячи врат, к которому ведет звездная дорога от горы Меру. В садах Амаравати растут чудесные деревья кальпаврикши, исполняющие желания, а также Париджата - дерево с золотой корой, добытое при пахтанье океана (вероятно, аналог мирового древа). На небеса Индры попадают герои, павшие в битве; они ни в чем не знают недостатка, их зрение услаждают танцами прекрасные танцовщицы-апсары (ср. скандинавские представления о чертогах Одина - Вальхалле). Эти герои пребывают в Сварге, пока не придет срок их новому рождению на земле.
Следующий за Индрой по частоте упоминания в гимнах "Ригведы" - бог огня и домашнего очага Агни; ему посвящено около 200 гимнов. Если Индра - царь над богами, то Агни - главное земное божество, посредник между богами и людьми (первый жрец-хотар). По изложению "Махабхараты", когда боги замыслили учредить жертвоприношение, они захотели, чтобы жрецом стал Агни. Но тот испугался ("когда я вознесу жертву и догорит жертвенный огонь, кончится и моя жизнь") и спрятался в водах. С его бегством на земле воцарились демоны, и боги отправились на поиски Агни. Его местонахождение выдала рыба; Агни проклял предательницу - и с тех пор рыбы стали законной добычей и пищей людей. Боги пообещали Агни бессмертие: "Никогда не будет тебе ущерба при обряде, и жертва будет принадлежать тебе". Тогда Агни согласился вернуться на небо и стал владыкой жертвоприношений.
По "Ригведе", родители Агни - Дьяус и Притхиви, то есть небо и земля; впрочем, в мандале X сообщается, что он произошел от трения двух кусков дерева. В той же мандале утверждается, что он родился сразу в трех местах (на небе, на земле и в воде), у него три головы, три силы, три языка и три жилища. В большинстве гимнов Агни воздается хвала как посреднику между людьми и богами и как жрецу:
Ведь ты господин на жертвенных празднествах,
О Агни, ты вестник племен.
Сегодня на питье сомы привези богов,
Пробуждающихся на заре, (богов), чей глаз - солнце.
О Агни яркосияющий, ты светил
На протяжении прежних зорь, о приятный для всех на вид.
Ты - защитник в деревнях, ты поставлен во главе
На жертвоприношениях, (ты,) близкий человеку.
Мы помещаем тебя как исполнителя жертвы,
О Агни, как хотара, регулярно жертвующего,
Как (это было при) Ману, как прозорливого,
Резвого вестника, бессмертного, о бог.
Наряду с Агни владыкой жертвоприношений считался и Сома (он же Сома Павамана) - третий по частоте упоминания бог "Ригведы". Этот бог есть персонификация одноименного напитка богов, он же - царь мира и бог над всеми богами, родитель неба и его дитя, господин закона. Он принимал участие в освобождении мировых вод и помогал Индре убить демона Вритру. В эпосе Сома - божество луны; в "Рамаяне" рассказывается, как демон Равана стрелял в Сому из лука и лишь заступничество Брахмы помогло Соме избежать урона.
Что касается божественного напитка, то, как указывала Т. Я. Елизаренкова в своих работах, посвященных "материальному миру" вед, "главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений, но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слова soma является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурируют его стебель или побеги - та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ. К этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес орел с неба, который, прорвавшись через все препятствия (в него стреляли из лука), доставил его богам. Приготовляемый из сомы напиток бессмертия - амрита - дал Индре - а он из всех богов основной его любитель - силу для свершения героических подвигов, убийства демонов. Сому вкушали боги, а также жрецы. Судя по описаниям состояния человека, испившего сомы, он дает вдохновение, просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает галлюциногенное действие".