131
В этих строках, равно как и во всем рассказе о возрождении мира в "Прорицании вельвы", исследователи и комментаторы видят следы христианского влияния. В христианстве орел (орлан) - прежде всего символ Воскресения. Такое толкование образа основано на предании, по которому орел, летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость; ср. "…обновляется, подобно орлу, юность твоя" (Пс 102:5). Орел также служит символом новой жизни и олицетворяет душу христианина, которая крепнет благодаря добродетели: "А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы…" (1 Ис 40:31). Как птица, взлетающая выше остальных и способная не мигая смотреть на солнце, орел символизирует Христа. Не лишним будет напомнить, что эддические рукописи датируются XIII в., а христианство распространилось в Скандинавии в X–XI вв. Особенно заметны христианские мотивы в следующей строфе:
И вот пришел он,
судья великий,
пришел всевластный
владыка мира…
132
Перевод А. И. Корсуна. Ингви - бог Фрейр, родоначальник Инглингов в одноименной саге, он же конунг Фроди из "Песни о Гротти"; вероятно, в "Речах Регина" Ингви-Фрейр тождествен Одину, первопредку скандинавских аристократов по "Саге об Инглингах". Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эддических "Речах Фафнира" сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был "сыном без матери; нет и отца, как у людей".
133
"Речи Фафнира". Перевод А. И. Корсуна.
134
"Речи Фафнира". Перевод А. И. Корсуна. Тул - йотун, иносказательно "дурной, злонамеренный человек", "потомок йотунов".
135
"Золото Рейна". Перевод В. Коломийцова.
136
Перевод А. Шараповой.
137
Ср. замечание С. В. Шкунаева: "Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны - черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображениями божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты); сведения античных авторов практически ограничиваются сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти; литературные памятники местной традиции для Галлии и других районов, завоеванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют. Единственные кельтские мифологические системы, получившие освещение в повествовательных памятниках местных традиций, - ирландская и валлийская; главными из этих памятников являются ирландские саги. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем "вторичны": они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов. Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах".
138
Здесь и далее цитаты из сочинения Гальфрида в переводе А. С. Бобовича.
139
Согласно преданиям греков, омфалос - камень, проглоченный Кроносом вместо Зевса; впоследствии был установлен в Дельфах, дабы отмечать "пуп земли".
140
Битва при Маг Туриет перевод С. В. Шкунаева.
141
Перевод С. В. Шкунаева.
142
То же самое верно и относительно картины мифологического мироздания. Мы ничего не знаем о мировом древе кельтов (если не считать центральный столб дома Да Дерга в ирландской саге "Разрушение дома Да Дерга" аналогом этого древа) и располагаем лишь фрагментарными представлениями о кельтской пространственной модели: острова блаженных на западе, потусторонний, демонический мир на севере.
143
Перевод А. С. Бобовича.
144
"Фарсалия" перевод Л. В. Остроумова.
145
К слову, Неннию следовали и современные Гальфриду английские писатели, с большим, чем он, правом претендующие на то, чтобы их считали хронистами. Речь об Уильяме Мальмсберийском и Генрихе Хантингдонском. Первый называет Артура отважным воином из дружины короля Амброзия, а второй говорит, что Артур был "вождем воинов и королей британских".
146
"В те дни сражался с ними (саксами. - Ред.) военачальник Артур совместно с королями бриттов. Он же был главою войска. Первая битва произошла в устье реки, которая называется Глейн. Вторая, третья и четвертая, равно как и пятая - у другой реки, носящей название Дубглас и находящейся в области Линнуис. Шестая - у реки, именуемой Бассас. Седьмая битва произошла в Целидонском лесу, иначе Кат Койт Целидон. Восьмая битва состоялась у стен замка Гвиннион, и в ней Артур носил на своих плечах изображение святой непорочной Девы Марии; в этот день язычники были обращены в бегство и по изволению Господа нашего Иисуса и святой Девы Марии, его родительницы, великое множество их здесь было истреблено. Девятая битва разразилась в Городе Легиона. Десятую битву Артур провел на берегу реки, что зовется Трибруит. Одиннадцатая была на горе, которая называется Агнед. Двенадцатая произошла на горе Бадона; в ней от руки Артура пало в один день девятьсот шестьдесят вражеских воинов, и поразил их не кто иной, как единолично Артур. Во всех упомянутых битвах он одержал верх. А саксы, так как во всех этих битвах были повержены, запрашивая из Германии помощь, непрерывно возрастали в числе и призывали к себе королей из Германии, дабы те царствовали над ними в Британии, и так продолжалось вплоть до того времени, в которое царствовал Ида, сын Эоббы: он стал первым королем Земли Беорники". (Ненний. "История бриттов". Перевод А. С. Бобовича.)
147
Перевод С. Шкунаева.
148
Мак Нами. "Моление о ребенке". Перевод В. Тихомирова.
149
Перевод В. Эрлихмана. Аннуин - потусторонний мир, преисподняя.
150
"Битва при Маг Туиред". Здесь и далее перевод С. Шкунаева.