Этот "еретический" миф, несомненно, вырос из "канонического", помещавшего Ахура-Мазду и Ангро-Майнью в бесконечное время (зерван акарана). По мнению М. Бойс, теоретической основой зерванитского учения стал стих из Гат, говорящий о богах-близнецах: "Размышляя над этим стихом, зерваниты со схоластической изобретательностью пришли к выводу, что у близнецов должен быть и отец, а раз это так, то единственным возможным отцом Ахура-Мазды и Ангро-Майнью может быть только Зерван. Сначала, видимо, это было лишь умозрительным заключением, но впоследствии предположение развилось в откровенную ересь".
Также еретической считалась и манихейская доктрина, вобравшая в себя не только зороастрийские представления, но и другие религиозные учения, вплоть до митраизма и буддизма. Согласно Мани, основателю и пророку этого направления, изначально во вселенной существовало равновесие между Светом и Тьмой, но Царь Тьмы увидел Свет и устремился к нему, нарушив космический закон. Благому божеству Отцу Величия для борьбы с Царем Тьмы пришлось создать Мать Жизни и Первого Человека. Эти духи пали в схватке с силами Царя Тьмы, и тогда Отец Величия призвал Друга Света, Великого Зодчего, Живого Духа и пятерых его сыновей. Сообща эти духи одержали победу, однако Свет уже успел смешаться с тьмой, и потому Отец Величия сотворил земной мир - чтобы Добро и Зло опять разделились. Небеса возникли из шкур убитых демонов, солнце и луна появились из частиц Света, не оскверненных Тьмой, тогда как звезды, ветер, вода и огонь - из частиц Света с незначительной примесью Тьмы. Горы были созданы из костей демонов, а из их мяса и кала - восемь земель; из семени демонов, пролитого на землю, возникли растения, демоницы породили животных, а верховные силы Тьмы создали человеческую плоть и оба пола - "дабы плоть множилась вновь и вновь, порождая себе подобное, и частицы Света, смешанные с материей, не могли очиститься, отделиться и вознестись к престолу Отца Величия".
Безусловно, в манихейском мифе творения довольно параллелей с зороастрийским мифом, однако и этот миф, и манихейская доктрина в целом представляют собой синкретические феномены, "позаимствовавшие" многое из других мифологических систем. Как писала М. Бойс, "Мани, видимо, не имевший в юности прямых контактов с зороастризмом, усвоил некоторые его основные принципы через иудео-христианскую и гностическую традиции. Так, он верил в Бога и в дьявола, в небеса и в ад, в три эпохи, в посмертный суд над каждым человеком, в конечную победу над злом, в Последний Суд и в вечную жизнь блаженных праведников среди сил небесных… Мани считал, что и зороастризм, и христианство, буддизм - это по происхождению одна и та же правильная вера, искаженная людским непониманием. Поэтому, проповедуя в Персии, он готов был представить свою религию в зороастрийском обличье и даже "переводил" имена многих божественных существ своего пантеона именами зороастрийских божеств. Такой подход вызвал большой гнев у зороастрийских жрецов, которые называли манихеев зандик (то есть теми, кто привносит свои искаженные толкования в священные тексты)".
Авестийский миф творения гласит, что после победы над дэвами Ахура-Мазда сотворил сушу в виде семи каршваров (климатических областей, или кругов), разделенных горами и заливами озера Ворукаша. Срединный каршвар - Хванирата - был дарован ариям. Его окружала горная цепь Хара Березайти, лучшей из земель Хванираты считалась Арьяна Вэджа - "арийский простор", "прародина" иранцев, которой покровительствует сам Заратуштра. В "Видевдат" рассказывается, что Ахура-Мазда последовательно сотворил шестнадцать стран для обитания людей внутри Хванираты; Ангро-Майнью же в ответ на каждое благое деяние Ахура-Мазды создавал "контртворение", вводя в мир бедствия и грехи. Так, в противовес Арьяна Вэдже он сотворил зиму, а в качестве "контрмеры" появлению других стран создал комаров и прочих вредных насекомых, злых колдунов и глупых правителей, шатание мысли, грех педерастии и пр. (Это своего рода продолжение изначального "соревнования" между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, когда последний, соперничая с творцом, создавал "дурные" эквиваленты благих творений: дэвов как свой вариант ахуров, вредных животных-храфстра как свою версию полезной фауны и т. д.)
В отличие от индоарийского, иранское мироздание не бесконечно; иранская традиция разительно контрастирует с индийской своей историчностью, если не сказать - эсхатологичностью. Мироздание имеет срок существования - 9000 (или 12 000) лет, по истечении которого мир погибнет - и уже не возродится. Как писал М. Элиаде, "согласно иранской концепции, история не вечна независимо от того, следует ли за ней или нет бесконечное время; она не повторяется, а окончится эсхатологическим воспламением и потопом. Ибо последняя катастрофа, которая положит конец истории, будет в то же время судом над этой историей. Тогда - во время оно - все дадут отчет в том, что они делали "в истории", и только невинные познают блаженство и вечность". Этот суд - Фрашкард - состоится через 3000 лет после того, как Заратуштра получил откровение от Ахура-Мазды. Как сказано в "Бундахишн", боги одолеют дэвов, Ангро-Майнью будет изгнан из мира и "после этого не будет зимних холодов и снега, земля превратится в цветущую бескрайнюю равнину, исчезнут горы, и даже та гора, что поддерживает мост Чинват (ведущий в загробный мир. - Ред.), перестанет существовать".
Обе "арийские" мифологические традиции представляют собой традиции политеистические, многобожные (в Европе XVIII–XIX столетий иранская традиция, благодаря неточным переводам "Авесты", воспринималась как монотеистическая, а несотворенный и предвечный Ахура-Мазда сопоставлялся с христианским Богом). Однако если иранский пантеон содержит, да простится подобное выражение, строго ограниченное число божеств, пантеон индийский чрезвычайно велик и многобразен.
В свое время И. В. Гете, познакомившись с первыми европейскими исследованиями индийской мифологии, остался глубоко разочарован богами Индии: божества индийцев, писал он, "числом в несколько тысяч, притом не подчиненные друг другу, но одинаково абсолютно всемогущие… еще больше запутывают жизнь с ее случайностями, поощряют бессмысленные страсти и благоволят безумным порывам, словно высшей степени святости и блаженства". Количество богов в индийской мифологии и в самом деле грандиозно, причем число божеств в этой мифологической традиции с течением столетий неуклонно возрастало: если веды знают всего 33 бога, то брахманы упоминают о 333 богах, пураны же - о 3306 или 3339; эпос называет 33 главных бога, остальных же божеств характеризует как неисчислимые сонмы. Г. Гессе называл многочисленность и многообразие индийских божеств "райской пестротой": "Индийская религия соединяет в себе райскую пестроту самых невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно вообразить; нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким".
Многие гимны "Ригведы" обращены ко "Всем-Богам" (Вишведева). Обычно Вишведева упоминают при совершении жертвоприношений, причем каждое божество призывается при исполнении конкретной части ритуала, но в ряде случаев Вишведева выступают как единое целое, своего рода "множественный бог":
Да придут к нам со всех сторон прекрасные силы духа, Что нельзя обмануть, нельзя обойти, что бьют ключом, - Чтобы боги всегда помогали нам возрастать, (Чтоб были) защитниками изо дня в день!
Прекрасная милость богов - для идущих прямо:
Дар богов да обратится к нам!
Дружбы богов мы добились,
Боги да продлят наш срок - чтобы мы жили!
Прекрасное да услышим мы ушами, о боги!
Прекрасное да увидим мы глазами, о достойные жертв!
Восхвалив вас, с крепкими членами и телами
Мы хотим достигнуть срока жизни, что положен (нам) богами!
Да, впереди сто осеней, о боги,
В которые вы заключили старость (наших) тел,
В которые сыновья станут отцами.
Не повредите наш век посреди пути!
По замечанию В. Н. Топорова, Вишведева "настолько тесно слиты между собой, что трудно выделить часть, относящуюся к данному божеству. В ритуале Вишведева также трактуются как единство (в частности, им посвящается третья выжимка сомы)". Ригведийские гимны причисляли к Вишведева Индру, Агни, Митру, Варуну и других адитьев, иногда Сому, богиню зари Ушас и "гневного" Рудру; в пуранах "состав" Вишведева постоянно меняется.