"Промежуточное" положение между ведами и брахманами занимает миф о творении мира богом Праджапати. В "Ригведе" этот бог упоминается четырежды как творец всего сущего. В гимне "Неизвестному богу", где имя Праджапати появляется лишь в самом конце, говорится, что он возник как золотой зародыш, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу. В "Яджурведе", "Атхарваведе" и особенно в брахманах Праджапати зовется отцом богов, единственным, кто существовал вначале, творцом и устроителем жертвоприношений. Известен сюжет, согласно которому все сущее произошло из слез Праджапати. Переходя из бытия в небытие, Праджапати оплакивал свою участь: "Для чего я был рожден, если я был рожден тем, что не дает мне опоры?" Слезы Праджапати, упавшие в изначальные воды, стали землей; слезы, которые бог смахнул в сторону, стали воздухом, а слезы, которые он смахнул вверх, - небом. В более поздней литературе (упанишады, сутры) Праджапати "превратился" в безличный мировой принцип, а в сутрах, вдобавок, произошло отождествление этого божества с Брахмой.
"Атхарваведа" связывает с Праджапати (и с Пурушей) представление о Скамбхе - абстрактном божестве, вселенской опоре, раме, в которую заключено мироздание. Гимн гласит:
В его которой части жар вселенский?
В его которой же закон вселенский?
И где же в нем обет и в чем же вера?
В которой части утвердилась правда?
В его которой части земь утвердилась?
В его которой части поднебесье?
В его которой части свод небесный?
В его которой же он выше неба?
В котором же упрочил Праджапати
все миры которым был опорой
поведай же каков он этот Скамбха?
В коем же земля и поднебесье
в коем же небо уместилось
где Агни и где луна и солнце
и где ветер пребывает вечно
В коем Пуруша в коем смерти
и бессмертия средоточье
в коем море и Пуруша в коем
кровеносных вен средоточье
У кого четыре страны света
словно вены набухшие кровью
в коем жертва вперед подвиглась
Золотой зародыш почитают
наивысшим люди несказанным.
Это Скамбха излил вначале
это золото в лоно мира.
Чету земли и неба держит Скамбха.
И поднебесия просторы держит Скамбха.
И света шесть сторон широких держит Скамбха.
Он мироздание все проницает Скамбха.Он же тьму оттеснил собою.
Он же зло от себя отринул.
Три светила в нем пребывают
все пресущие в Праджапати.
В позднейшей литературе (пураны, "Законы Ману") Праджапати становится эпитетом Брахмы и "воплощается" в десяти существах - владыках порождений. Эти десять праджапати, действовавших по воле Брахмы, создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных великанов, огромных змей и птиц с могучими крыльями. Прежде же всего они сотворили семерых Ману - наставников мира - и семерых великих мудрецов-риши. Имена десяти праджапати - Маричи, отец солнечного бога Сурьи и основатель Солнечной династии царей; Арти, прародитель Лунной династии царей; Ангирас; Пуластья, отец бога богатства Куберы и ракшаса Раваны; Пулаха; Крату; Прачетас (Дакша), отец богини Сати и противник Шивы; Васиштха, собеседник бога Агни; Бхригу, собеседник бога Варуны; Нарада, сын богини Сарасвати и друг Кришны.
Необходимо также упомянуть и о богине Вач, соратнице Праджапати и супруге Индры (по брахманам). Вач - богиня речи и персонификация Священного Знания. Она обитает на небе и на земле, охватывает все миры, несет в себе Варуну, Индру, Агни, Ашвинов, Сому и Тваштара; Вач - божественная царица богов. Брахманы называют Вач матерью вед (по мифу, бог Вишну в результате трех своих шагов обрел миры, веды и Вач), содержащей в себе все миры. По "Шатапатха-брахмане" Праджапати создал воды в образе речи-Вач.
Для индийской культуры характерно преклонение перед словом, речью (вспомним, что все тексты, несмотря на свои грандиозные размеры, передавались изустно). Строки Н. Гумилева: "Солнце останавливали словом, словом разрушали города" - без преувеличения могут считаться квинтэссенцией отношения индийцев к языку. Слово - творческая сила, созидательная энергия; отсюда, собственно, и представление о Вач как о космогоническом и космологическом принципе. Вач способна принимать разные формы, поскольку является пищей всех и все ею живут; элементы речи тождественны элементам космоса - согласные уподобляются ночам, гласные - дням и т. д. "Материальное воплощение" Вач - божественный слог АУМ (ОМ), который индийский мистик Свами Вивекананда называл "самым священным из всех священных слов"; он также говорил, что "вся Вселенная сотворена из вечного АУМ".
С "формальной" точки зрения АУМ представляет собой биджамантру (короткая мантра из одного слога), состоящую из трех звуков, каждый из которых, в свою очередь, символизирует конкретную функцию по отношению ко Вселенной. А - предвечная энергия; У - энергия творения; М - природная энергия, энергия воды. Совокупно эти три звука выражают суть Вселенной. (Эти три звука, вдобавок, отождествляются с верховной триадой индуистского пантеона: А - с Брахмой, У - с Вишну и М - с Шивой.)
В упанишадах появляется миф о творении, который современные исследователи иногда называют "натурфилософской спекуляцией, сохраняющей исконную мифологическую основу". Подробнее всего этот миф изложен в "Брихадараньяка-упанишаде".
Вначале не было ничего, и это Ничто было окутано голодом. Творец-смерть (ибо голод - это смерть) пожелал воплотиться и сотворил разум, а когда пошевелился и стал славословить себя, от его славословий родилась вода. Пена вод затвердела и стала землей, а из блеска творца, изнурившего себя, возник огонь. Затем творец разделился на три части: треть - солнце, треть - ветер, треть - небо. "Он же - и дыхание, разделенное на три части. Восток - его голова, та и другая стороны - передние конечности, запад - хвост, та и другая стороны - бедра, юг и север - бока; воздух - брюхо, эта [земля] - грудь" . Далее творец пожелал, чтобы от него родилось второе тело, и сочетался с речью. "То, что было семенем, стало годом". Речью и своим телом он сотворил заклинания и жертвоприношения, людей и скот. А затем пожелал принести себя в жертву и ради этого воплотился в коня; "по истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам".
В этом тексте мы вновь встречаем мотив "вторичного миротворения". Но если Индра творил мир через победу над демоном Вритрой и освобождение мировых вод, то здесь вторичное творение осуществляется через жертвоприношение - ашвамедху (буквально "жертвоприношение коня"). Описание ашвамедхи можно найти в "шатапатха-брахмане". Значение этой церемонии в ритуальной практике было столь велико, что совершившего 100 ашвамедх брахмана считали способным низвергнуть Индру и стать царем Вселенной. По своему "мифологическому статусу" ашвамедха сопоставима с жертвоприношением Пуруши; знаменательно, что в следующем после описания сотворения мира разделе "Брихадараньяки" раскрывается связь жертвоприношения с миротворением.
В той же упанишаде говорится и о том, что вначале все было Атманом (то есть "нерушимой всеединой целостностью"). Оглядевшись и не увидев никого, кроме себя, он произнес: "Я есмь". Он испугался своего одиночества, но потом подумал: "Ведь нет ничего, кроме меня - чего же я боюсь?". И боязнь прошла, потому что страх возникает, только когда рядом есть второй. Потом он устал от одиночества и захотел создать второго - "и стал таким, как мужчина и женщина, соединенные в объятиях". Затем Атман разделился надвое и сочетался со своей женской половиной; от этого союза родились первые люди. Поочередно превращаясь в быка, жеребца, осла, барана, козла и других животных, вплоть до муравья, Атман со своей женской половиной (также превращавшейся) породил всех животных. Еще он сотворил огонь и сому и "смертный, он сотворил бессмертных (богов)", а также касты. "И поистине, этот Атман - мир всех существ. Когда он совершает подношение и жертву - он мир богов; когда произносит веды - мир риши; когда делает приношение предкам, когда желает потомства - мир предков; когда укрывает людей, когда дает им пищу - мир людей; когда доставляет животным траву и воду - мир животных; когда в его домах поддерживают существование звери, птицы и все, вплоть до муравьев, то он - их мир".
Известен и миф творения, как бы комбинирующий в себе деяния Праджапати и свершения Атмана. В этом мифе, изложенном в пуранах и в "Махабхарате", место Праджапати и Атмана занимает Брахма.
Вначале не было ничего, кроме беспредельных вод, которые породили огонь. Силой космического жара (тапас) в этих водах родилось Золотое Яйцо (Хираньягарбха, золотой зародыш "Ригведы"). Через столько времени, сколько длится год, из Золотого Яйца возник Брахма, силой мысли разделивший Яйцо надвое; из верхней половины скорлупы было создано небо, из нижней - земля, пространство между ними заполнил воздух. После этого Брахма создал пять первоэлементов мироздания - огонь, воду, землю, воздух и эфир (акаша), утвердил землю среди вод, создал страны света, положил начало времени, сотворил богов, жертвоприношения, веды, звезды, горы, моря, реки, людей, речь, чувства (страсть, гнев, радость, покаяние) и вновь разделился на две половины - мужскую и женскую; наконец, он создал растения, животных, птиц, насекомых и демонов.