В конце концов вера в загробную жизнь привела к тому, что правители Китая стали заблаговременно заботиться о благополучии в ином мире, пользуясь услугами своих советников и слуг. При погребении знатных лиц наряду с быками, баранами, собаками и свиньями в жертву приносили рабов, которых закапывали живыми в землю или сжигали. Например, когда в царстве Цинь в VII веке до н. э. скончался правитель Мугун, вместе с ним были погребены живьем 177 человек, и среди них - три представителя благородных фамилий. Здесь же захоронили изделия из нефрита и бронзы, включая оружие, ценные украшения, конную упряжь, которые, как считалось, могли пригодиться сановнику и в потустороннем мире.
Загробная жизнь, как и земная, определялась положением человека: чем богаче был он на земле, тем пышнее обставлял свое потустороннее существование. Разумеется, лучше всех на том свете устраивался император, а также члены его семьи. По издавна существовавшим в Китае обычаям, сооружение усыпальницы для императора начиналось (как ранее в Египте) уже в первые годы его царствования и, как правило, продолжалось на протяжении всего правления. Поэтому нет ничего удивительного в том, что императорские могилы сооружались с большим размахом и мало чем отличались от настоящих дворцов.
Если при жизни император был женат, он, естественно, нуждался в присутствии супруги и на том свете. Отсюда возник обычай заживо погребать жен вместе с умершими мужьями. Например, с императором Шихуанди, жившим в III веке до н. э., были захоронены все те его жены, у которых не было детей. Впоследствии этот варварский обычай был несколько смягчен.
Примерно с середины I тысячелетия до н. э. человеческие жертвоприношения почти прекратились и с высокопоставленными покойниками в могилу стали опускать глиняные фигурки, а также изображения, вырезанные из бумаги. К примеру, при вскрытии старинного некрополя Танг археологи нашли ниши, наполненные древними статуями, а также коридор, на стенах которого были изображены хранители некрополя. Еще одно ответвление китайских верований - Диюй, вобравшее в себя буддистские и другие религиозные представления. Сходство Диюй с Накарой, о котором упоминалось выше, заключается в наличии сразу нескольких адов. Отличие же состоит в том, что Диюй - это огромный подземный лабиринт, в котором в каждом аду есть свои собственные уровни. По сути, это лишь место временного пребывания, но побывать там придется всем без исключения.
Судилища каждого ада охраняются судьями и стражниками, которые подвергают мучеников самым немыслимым наказаниям. Например, Гора Ножей полностью оправдывала свое название. Грешники вынуждены карабкаться по ступеням, усеянным острыми лезвиями, нанося себе раны и истекая кровью. Есть там и своеобразная "мясорубка", а еще Царство льда, где человек замерзает насмерть. Прежде чем умереть во второй раз, несчастный возрождается в образе, угодном подземному царству. И повторяться это может бесчисленное количество раз, до тех пор пока душа грешника не очистится и ему не будет позволено возродиться в существе более высокого порядка.
Зороастризм
Вероятно, в наши дни не все хорошо знакомы с зороастризмом, а между тем когда-то это была одна из самых популярных религий на планете. Согласно этому учению, душа человека после смерти попадала либо на небеса, либо в преисподнюю, но прежде она должна была пересечь Мост Чинват, или Судный Мост. Для тех, кто при жизни не грешил, мост не представлял особой трудности: души беспрепятственно продвигались вперед прямиком в царство Песен, где обретали мир и покой. А вот для грешников по мере их продвижения мост сужался до толщины бритвенного лезвия. Затем на их пути вставала уродливая старуха, которая истязала несчастных до тех пор, пока они не упадут с моста в мрачную пучину царства Лжи.
Царство Лжи - прообраз самых ужасных и отвратительных кошмаров. Под непрекращающимися пытками оказавшиеся там грешники поедают протухшую еду и гнилую плоть. Несмотря на присутствие большого количества людей, каждый заключенный в царстве Лжи испытывает невыносимое одиночество. Однако, как и Авичи, царство Лжи - не окончательное место пребывания грешной души. В конечном итоге грешник, раскаявшись в содеянном при жизни, отправляется в царство Песен.
Верования славян
У наших далеких предков существовали два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход на небо (один из вариантов - отождествление покойников со звездами), а также идея о перевоплощении душ умерших в животных или растения. Такие мотивы нередко встречаются в народном творчестве. К примеру, в сказке "О злой мачехе" погубленная падчерица после смерти прорастает кустом калины. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает о злодеянии.
Или такой пример: до сегодняшнего дня сохранилась традиция сажать деревце рядом с могилкой, так как считается, что в нем поселится душа умершего. А в волынском Полесье бытовало верование, что иногда Бог в наказание за грехи вселяет душу умершего человека в тело животного. Ментальность народа, его историческая память отразилась и в поговорке: "Родится на смерть, а умирает на жизнь". Недаром много веков над погребением строили курганы, рядом с умершим складывали посуду и оружие, поскольку полагали, что это понадобится человеку "на том свете".
У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй с характерным для него культом почитания предков. Их душам полагалось обитать в раю. "Рай" - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова "вырай", "вирий" - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие.
Слово "пекло" - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: чистых и нечистых. Чистые - это умершие "пристойной" смертью; таких почитали и называли "родителями" безотносительно к возрасту и полу (кстати, до сих пор существует традиция посещения кладбища в определенные "родительские дни"). Нечистых покойников называли "мертвяками": к ним относились самоубийцы, утопленники, пьяницы и т. п. Таких боялись, полагая, что они могут оживать и вредить людям. Подобно тому как первобытные люди калечили трупы своих врагов, русские крестьяне еще в XIX веке пробивали тело подозрительного покойника осиновыми кольями или вбивали зуб от бороны в голову, чтобы помешать ему выйти из могилы в виде упыря (вампира). Славянский фольклор изобилует рассказами о "живых мертвецах", губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной природе. Предания о таких упырях-вампирах дошли до начала нашего столетия.
Чтобы попасть в языческий рай славян, не требовалось искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. У славян не было альтернативы "рай - ад" в соответствии с добродетельностью человека при жизни. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов - и тогда душа его была обречена на одинокое скитание по земле.
Божеством царства мертвых считался Велес - пастырь душ на вечнозеленых райских лугах. После крещения Руси христианская концепция рая легко заменила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Можно сказать, что христианское учение о жизни души после смерти тела органично соединилось в народном сознании с древними языческими представлениями о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.
Иногда славяне представляли рай не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырий - теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки - медовые и молочные, а берега - кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке.
В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, представление о подобном мосте существовало и у славян - позже его назвали Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, насильники и убийцы падают со звездного моста вниз - во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошее, и дурное, перейти через мост поможет верный друг - Черная Собака.
Некоторые исследователи иначе описывают дорогу "на тот свет": реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту - образ этот хорошо известен нам из русских волшебных сказок. Как уже упоминалось выше, представление о мосте, ведущем на тот свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге - мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.
По другой версии, путь "на тот свет" равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив такого пути в виде дерева. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян - священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Таким образом, если человек жил по правде, то после смерти он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, Млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в вырие-рае, где все есть и где жизнь прекрасна. В этом идеальном мире предок либо будет продолжать жить, либо, возможно, впоследствии вернется в явь, то есть в земной мир.