Суббарао: Освобожденный от всякого ощущения реальности внешних чувственных объектов, всегда оставаясь слитым с Брахманом; только кажущийся получающим удовольствие от таких чувственных объектов, что предлагают другие, как сонный или как ребенок; видящий этот мир как тот, что видится в сновидениях, и осознающий его в случайные моменты. . ("Вивекачудамани", 424)-
У. Г.: Это (состояние) кажется более согласующимся с индуистской традицией, хотя я все это полностью отвергал. Я говорил, что все это бессмыслица и вздор. И все же в этом, кажется, что-то есть. Но он (Дж. Кришнамурти) описывает нечто другое.
Это описывает мое состояние; это больше согласуется с моим состоянием, чем то описание. Так что я должен говорить, что это не одно и то же. Шанкара мертв, и потому я ничего не знаю, что бы он сказал в отношении меня. Но все равно я бы сказал, что это описание больше похоже на правду, а не то.
Суббарао: Aste kashcid ananta-punya-phala-bhuk dhanyah sa manyo bhuri ("Вивекачудамани", 425).
…Поистинередок такой человек, наслаждающийся плодами бесконечных заслуг, и только он один благословен и почитаем на земле. Этого достигает лишь один из миллиона.
У. Г.: Один из миллиона попадает в это состояние.
Суббарао: Освобожденный от всякого ощущения реальности внешних чувственных объектов, всегда оставаясь слитым с Брахманом; только кажущийся получающим удовольствие от таких чувственных объектов, что предлагают другие, как сонный или как ребенок; видящий этот мир как тот, что видится в сновидениях, и осознающий его в случайные моменты…
У. Г.: Наблюдаемое и наблюдатель.
Суббарао: Наблюдаемое и наблюдатель. Это не сто процентов – это больше похоже на тень.
У. Г.: Это подобно тени. Поэтому я не могу описывать это в деталях.
Суббарао: Не то, что могут видеть глаза; никакого схватывания.
У. Г.: Никакого схватывания. Я никогда не имею власти над объектом, когда бы я на него ни смотрел. Я не могу его ничем называть. Я не знаю, что он такое, ситуация такова.
Барри: Как тень?
У. Г.: Понимаете, закат уже оказал на меня свое действие. Так почему я в любом случае должен смотреть на объект?
Суббарао: Махарши однажды сказал, что можно иметь или джняну или аджняну либо это, либо то.
У. Г.: Либо это у тебя есть, либо нет. Так что ты не можешь одновременно быть здесь и быть там. Это верно. Но то, что описывает он (Дж. Кришнамурти), по-видимому, вовсе не мое состояние. Вот причина, почему его описания никогда никоим образом не относились ко мне. Даже до того (как я с ним познакомился), я был в другом состоянии. Почему он это говорит? Это не то, как я функционирую. Так почему он описывает это таким образом?
Суббарао: Наши описания умственные – описания возможны только на уровне ума. Они не могут обращать процесс вспять. Нам нужны усилия; так что на это можно только намекать.
У. Г.: Это единственное, что я делаю. Только пытаюсь намекать на это и указывать, что это то, что я никогда не могу делать за вас, не говоря уже о том, чтобы все в деталях анализировать и вести вас шаг за шагом. Это не способ. Я никогда не смогу описать вам красоту цветка. Для меня нет никакого воображения. Вы понимаете? Я не могу расширять свое воображение. Это моя трудность. Не то чтобы мне приходилось читать многочасовые лекции. Но теперь мой словарный запас постепенно исчезает и выглядит так, будто он полностью исчезнет, за исключением памяти о словах. Так что это такое, о чем они говорят? Это не то. Я пытался описывать моим неадекватным языком, что это такое.
Суббарао: Этот Атман не может достигаться посредством изучения вед, или посредством интеллекта, или посредством усердного слушания священных книг. Его достигает только тот, кого выбирает Он сам. Такому человеку Атман открывает его собственную природу ("Катхаупанишада", II. 23).
У. Г.: Это нисходит… и окутывает тебя.
Суббарао: Это помогает вам говорить нечто, обладающее собственной логикой.
У. Г.: Да, у этого есть своя собственная логика.
Суббарао: Порой вы говорите что-то, у чего есть своя логика, а порой выступаете с чрезвычайно острыми наблюдениями, которые абсолютно шокируют, и это заставляет человека отступать назад. ..
У. Г.: Назад к чему?
Барри: К своего рода состоянию незнания. Но откуда вы знаете, что вы осознаете?
У. Г.: Я не знаю.
Барри: Да, но время от времени это случается. И я должен сказать, что дажеДж. Кришнамурти, внезапно, посреди безобидной тирады, высказывает такие утверждения, что ты попадаешь в тупик.
У. Г.: Это просто слова, слова и слова, падающие и попадающие в меня вот тут. Я не слежу ни за чем, кроме этого попадающего в меня звука. И этот звук – все, что я есть. Я действительно не знаю, что он описывает, что это такое, и что он пытается сообщать. Но это регистрируется в клетках мозга, и там есть ответ. Так что это не то, и я действительно не знаю, что он говорит. Это не то, как я воспринимаю; это не то, как действует это безмолвие. В этом процессе (диалоге Дж. Кришнамурти) как будто есть какое-то нарастание, и тогда ты приходишь к точке. Тогда ты находишься в том состоянии безмолвия. А потом это безмолвие уходит, и ты снова возвращаешься. Но здесь это обратный процесс – полностью противоположный. Мне кажется: то, как я функционирую, полностью противоположно тому, что они обнаружили. Я выхожу из этого безмолвия не потому, что я так хочу, – мне безразлично, и с моей стороны просто нет каких бы то ни было усилий. Я могу сидеть в той комнате; вы можете запереть все двери и… [это] кончено.
Барри: Вы не чувствуете потребности говорить.
У. Г.: Я всегда общаюсь; но все равно кажется, что это необязательно. Понимаете, эти разговоры, которые кажутся мне не имеющими смысла, нарушают течение жизни.
Виктория: Мы нарушаем течение, говоря с вами?
Барри: Просто слов недостаточно?
У. Г.: Я говорю в ответ на ваш вопрос, задаете ли вы его открыто или нет; само ваше присутствие здесь создало эту ситуацию, этот вызов. Я не знаю; я вообще не могу думать. Внутри меня ничего нет. Я не могу сидеть и думать для себя. Это – не мыслящий человек. Называйте это как вам угодно. Когда есть вызов, есть ответ.
Так что когда я смотрю на вот это, я никогда не называю это белым. Зачем? Я вижу солнечный свет, падающий на это, и он достигает меня. Это восприятие. Ваша голова другая не потому, что я говорю, что это другое, а потому, что таким ее делает свет. У вас есть голова, у вас есть уши… у вас есть глаза; я не знаю, человек вы или нет. Я действительно не знаю, на что я смотрю, – никогда. И потому, как может идти речь об описании всех деталей? Как я могу? Я не могу, но детали есть.
Если я долго смотрю на вас, передо мной опускается занавес. Меня увлекает прочь от вас. Вот почему объект тоже исчезает. И когда я сижу здесь, я держу свои глаза открытыми, и как будто что-то опускается между вами и мной. Так что я даже не могу долго на это смотреть. Вы исчезаете у меня из виду, хотя мои глаза открыты. Что это такое?
Барри: У нас нет объяснения.
У. Г.: Мы не знаем.
Виктория: Что вы имеете в виду под вызовом?
У. Г.: Ваш вопрос. Не имеет значения, кто задает этот вопрос – вы или кто-то другой. Будь то серьезный ученый, человек, обладающий глубокими знаниями, или человек, который пытается говорить со мной на ломаном английском, – это все одно и то же.
Суббарао: Вы говорили, что забываете какие-то вещи.
У. Г.: Да, иногда забываю. Вот сейчас – поел ли я? Не знаю. Даже спустя пять минут после того как я кончил завтракать, порой возникает вопрос: "Поел ли я? Не пора ли завтракать?" Это очень странно.
Суббарио: Разве вы не чувствуете голод?
У. Г.: Нет, я вообще не чувствую голода. Я просто иду и ем, поскольку я должен что-то есть.
Суббарао: Вы подразумеваете, что между вещами нет никакого связывания, потому что нет "я", координатора.
У. Г.: Никогда. Я говорил вам, что однажды пытался собрать воедино свое тело – куда поместить голову, куда ступни, куда ноги… Не знаю, в каком я был состоянии. Я просто вышел из того состояния – иногда я могу выходить немедленно. И поскольку в тот раз промежуток между двумя состояниями был довольно долгим, у меня было такое затруднение.
Хислоп: Так вы никогда не чувствуете, что вы – тело?
У. Г.: Я никогда ничего не чувствую.
Барри: Что это было, что вы только что объясняли?
Суббарао: Он никогда не чувствовал себя телом.