Учитель пытался ударить принца, но в тот момент, когда он входил в его комнату, тот просыпался. Он начал видеть себя спящим со стороны. Засыпая, он наблюдал за тем, как сон наваливается на него и овладевает телом. Поворачиваясь во сне, он видел со стороны, как его тело поворачивается с одного бока на другой. Три месяца Учитель пытался нанести удар, но не смог. Осознанность ученика стала абсолютной.
Однажды Учитель позвал принца, обнял его и передал свой меч, сказав:
– Вот тебе моя рекомендация. Твой отец поймет, потому что он знает, что это меч нашего Учителя. Теперь ты можешь владеть им, потому что ты достиг высшего состояния осознанности; потребность в мече осталась далеко позади.
Если ты любишь, то люби открыто
Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзэнского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине. Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и, когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала: "Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня".
Монахиня Эсюн
Монахине Эсюн было уже за шестьдесят, когда она собралась оставить этот мир. Она попросила монахов сложить во дворе погребальный костер. Твердо усевшись посреди деревянной пирамиды, она подожгла ее вокруг себя.
– О сестра, – воскликнул один из монахов, – тебе горячо?
– Это может тревожить лишь такого болвана, как ты, – ответила Эсюн.
Пламя поднялось, и она отошла.
Мастер Фугай
Мастер Фугай был прекрасным художником. Он считался мудрым и великодушным. Но он был также суров по отношению к себе и к ученикам. Говорят, что Мастер Фугай встретил свой конец необычным образом. Почувствовав, что пришел его последний день, он быстро выкопал яму, забрался в нее и приказал землекопу засыпать его землей. Потрясенный человек убежал. Когда он вернулся обратно с людьми, то они обнаружили Мастера, стоящим в яме с большим достоинством, мертвым.
Человек, который никогда не вернулся
Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь. Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились.
В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.
Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии, Гуду спросил, что случилось. "Мой муж – игрок и пьяница, – сказала хозяйка. – Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?"
"Я хочу помочь тебе, – сказал Гуду. – Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней".
Когда муж вернулся домой около полуночи совершенно пьяный, он заорал: "Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?" "У меня есть, – сказал Гуду. – В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их".
Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью. "Кто ты? Откуда ты?" – спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации. "Я – Гуду из Киото, иду в Эдо", – ответил дзэнский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво, – сказал он. – Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает".
Сознание мужа как будто пробудилось ото сна. "Ты прав, – признал он. – Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи". "Если хочешь", – согласился Гуду.
Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль", – стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
"Ты можешь вернуться сейчас", – сказал Гуду.
"Еще 10 миль", – ответил человек.
"Возвращайся сейчас", – сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
"Я буду идти за тобою всю жизнь", – ответил человек.
Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя дзэн, последователя Гуду.
Его имя Му-нан: "Человек, который никогда не вернулся".
Сострадание
Жила в Китае одна женщина, которая свыше двадцати лет помогала одному монаху. Она построила ему небольшую хижину и кормила его, тогда как он занимался медитацией. Наконец ей захотелось узнать, насколько он продвинулся за это время. Чтобы определить это, она заручилась помощью одной очень чувственной девушки.
"Подойди и обними его, – сказала женщина, – а потом внезапно спроси его: "Что теперь?"
Девушка пригласила монаха к себе и без долгих церемоний спросила его, как он намерен поступить.
"Старое дерево зимой растет на холодной скале, – ответил монах поэтически. – Там нет ни капли тепла".
Девушка вернулась и передала женщине слова монаха.
"И подумать только, что я кормила этого человека 20 лет! – в гневе воскликнула старуха. – Он без внимания отнесся к твоим желаниям, не высказал понимания твоего состояния. Никто не заставлял его ответить на твою страсть, но он должен был, по крайней мере, проявить сострадание!"
Она тотчас же пошла к хижине монаха и сожгла ее.
Ты – эти волны
На заре эры Мейдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами – Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его. О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзэнскому учителю.
Как раз в маленьком храме по соседству остановился странствующий дзэнский учитель Хакудзи, так что О-нами пошел к нему и рассказал о своем несчастье.
"Твое имя – Огромные волны, – сказал ему учитель. – Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты – эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем пути. Сделай это – и ты будешь величайшим борцом на земле". Учитель ушел.
О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Но постепенно все больше и больше стал чувствовать себя волнами. Ночь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка. Он похлопал борца по плечу: "Теперь ничто не сможет сбить тебя с пути, – сказал он. – Ты – эти волны. Ты сметешь все перед собою".
В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.
Нельзя yкрасть луну
Ренан, дзэнский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Ренан застал у себя вора.
"Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня, – сказал он бродяге. – И ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду".
Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел. Ренан сидел нагой, любуясь луной. "Бедный парень, – задумчиво сказал он. – Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну".