46. То, что находится среди света сознания, в пространстве и в небе, а также среди воспринимаемого - это и есть высочайшее Сознание.
47. И то, что есть в знании, свете, во всем видимом, а также в темноте; то знание, которое бесконечно и безначально - это и есть высочайшая сущность.
48. То, из чего появляется весь мир, хотя он никогда не появлялся; то, что кажется разделённым, будучи нераздельным - это и есть высочайшее.
49. То, что занято разнообразными действиями, оставаясь неподвижным, как скала; в чём нет пространства и что есть сама пространственность - это и есть высочайшая Сущность.
50. Та обитель, из которой появляется и в которой растворяется тройственная форма знающего, знания и знаемого - это и есть труднодостижимое высочайшее.
51. Где, как в великом зеркале, в отсутствии интеллекта и прочего, отражаются и знаемое, и знание, и знающий - это и известно как высочайшее.
52. То, что остаётся, когда восприятие высочайшего свободно от разума, снов и чувственных ощущений, будь это в состоянии движения или неподвижности, - это и есть величайшее Сознание.
53. То, что неподвижно, будучи чистым Знанием и Сознанием, в отсутствии разума, интеллекта и прочего - это сравнивается с высочайшим.
54. Все божества - Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие, растворяются в едином высочайшем неподвижном Блаженстве, которое вне всех качеств и разделений, которое не затрагивается миром, и которое является самим изначальным Сознанием.
Этим заканчивается сарга десятая "О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения" книги третьей "О создании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О высочайшем.
1. Рама спросил:
Куда пропадает этот видимый мир во время космического разрушения, О мудрый?
2. Васиштха ответил:
Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Откуда появляются и куда пропадают воздушные замки и рощи?
3. Рама сказал:
Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет - они не существуют и их никто никогда не видел.
4. Васиштха продолжил:
Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно так же никогда и нигде нет этого мира со всем его содержимым.
5. Он не создаётся и не разрушается, и его вообще не было. Как говорить о его создании или разрушении?
6. Рама сказал:
Сын бесплодной женщины и небесные рощи - это просто воображение, появляющееся и пропадающее. Почему бы и миру не быть таким же?
7. Васиштха ответил:
Сравнение несравнимого с чем–то другим лишено логики. Только поэтому мир кажется реально существующим.
8. Как в золотом браслете, несомненно, есть только золото, и вне его нет никакой "браслетности", так нет и "мира" вне Брахмана.
9. Как вне пространства нет отдельной от него пустотности, так вне Брахмана нет воспринимаемого мира.
10. Как чернота неотделима от сажи, а холод - от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана, хотя и видится отдельным.
11. Как прохлада неотделима от луны или от снега, так это творение неизвестно вне Брахмана.
12. Как нет воды в мираже, как нет второй луны, так и в чистейшем Брахмане нет всего того видимого, что называется миром.
13. То, что не существовало в самом начале, из–за отсутствия собственной причины, и что не существует сейчас - возможно ли для него разрушение?
14. Как может Сознание, где материальность не может существовать, быть причиной материального мира? Это подобно утверждению, что солнце является причиной тьмы.
15. Если причина отсутствует, то и следствие никак не может возникнуть, потому что, определённо, для него нужна причина.
16. Это подобно состоянию непонимания во сне, когда само сознание видится целым миром, оставаясь только самим сознанием.
17. Как в заблуждении сна внутри видится целый мир, который есть только игра сознания, так в Брахмане видится вся эта вселенная, её возникновение, существование и разрушение.
18. Всё это видимое существует только в Брахмане, сам по себе мир никогда и никак не пропадает и не появляется.
19. Как текучесть есть сама вода, как движение есть сам ветер, как свет есть солнце, так все три мира есть только Брахман.
20. Как город, привидевшийся во сне - просто знание спящего сознания, так этот мир - это только высочайшая собственная Сущность.
21. Рама спросил:
Скажи мне, О святой, как получилось, что отрава этого видимого мира, порождённого несуществующим ощущением во сне, стала столь сильным убеждением?
22. Пока есть видимое, есть и видящий, а пока есть видящий, есть видимое! Пока остаётся хоть один, оба несвободны, когда не остаётся ни того, ни другого - наступает свобода.
23. Пока воспринимаемое не известно как абсолютно несуществующее, до тех пор в видящем существует видимое, и в разуме не возникает и мысли о свободе.
24. Если бы видимое появлялось и пропадало, то и тогда бесполезная память о видимом поддерживала бы несвободу.
25. Где бы ни было видимое, движения разума всегда создают отражение мира, как в хорошем зеркале, потому что мир и состоит из памяти обо всём!
26. Если осознаётся то, что видимое никогда и не возникало, тогда видящий освобождается от тенденции видения.
27. О лучший из знающих Атмана! Развеяв мои сомнения о невозможности освобождения своими мудрыми словами, расскажи мне теперь об абсолютном несуществовании мира.
28. Васиштха ответил:
О Рама! Слушай мой долгий рассказ о том, как несуществующая вселенная появилась из единого неделимого космического Сознания.
29. Сомнения по поводу мира в твоём сердце не успокоятся, подобно пыли в луче солнца, пока происходящее в нём не описано полностью в мудрых историях.
30. Поняв полное несуществование иллюзии мира и творения, пробудившись, ты будешь действовать в этом мире в однонаправленном видении высочайшего Атмана.
31. Восприятия существований, несуществований, обретений, потерь, материального, тонкого, движущегося или неподвижного будут тебя беспокоить не более, чем стрелы могут пронзить огромную скалу.
32. Всё есть только единая сущность, Атман, разделения нет даже в предположении. Слушай меня, О Рагхава! Я расскажу тебе, как возник этот мир.
33. Из него проявилось всё это; это оно, высочайшее Сознание, является всем этим, разделённым и неразделённым на части. Оно является основой разнообразных форм, видением, разумом и его мыслями, из него всё появляется и в нём всё растворяется.
Этим заканчивается сарга одиннадцатая "О высочайшем" книги третьей "О создании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 12. О появлении этого мира.
1. Васиштха продолжил:
Как из этого состояния высочайшего спокойствия и несравненной чистоты появился этот мир - слушай об этом внимательно!
2. Как сон сияет сновидениями, так Брахман сияет этим миром, сущностью и реальностью которого сам и является, слушай рассказ об этом.
3. Весь этот мир есть вечное сияющее бесконечное Сознание, его сущность и основа - безграничное реальное Существование.
4. Это Сознание, Брахман, сам собой сначала становится воспринимаемым, не имея мыслей о себе и потому не обретая чувства деятеля.
5. Затем возникает восприятие, полное потенциальных форм, которые будут восприниматься - чистое и более тонкое, чем пространство.
6. Тогда это высочайшее Существование становится осознающим сознанием и начинает осознавать.
7. Затем, с уплотнившимся восприятием, обретя вкус к творению, высочайшее само собой как бы покидает своё высочайшее состояние, становясь тем, что потом будет названо жизнью и разными существами.
8. Но, даже становясь самсарой, эта реальность остаётся в своей сущности только самоочевидной реальностью.
9. Сразу вслед за этим возникает пустое пространство, являющееся семенем качества звука и т. д., что потом станет значениями слов.
10. Потом появляется эгоизм, или чувство "я", и в то же время возникает время, и это важно для дальнейшего развития семени вселенной.
11. Эта сеть нереального, кажущегося реальным, появляется благодаря творческой силе высочайшего самоосознающего Сознания.
12. Это семя изначального сознания прорастает ветвями желаний, и чувство эго колышет их своим ветром.
13. Когда Сознание становится чувством эго, из пространства, постепенно ставшего плотнее, формируется тонкий вездесущий элемент звука, существующий в пространстве.
14. Это семя, обретя форму названий, прорастает многочисленными ветвями различных слов, изречений, методов познания и общения, и полностью распускается цветами Вед.
15. Так из высочайшего Сознания, Атмана, возникнет весь этот удивительный мир, огромный, изменяющийся, с огромным количеством слов и их значений.
16. Сознание в окружении сети смысловых значений и в многочисленных ветвях форм называется индивидуальным сознанием.
17. Так возникнет этот мир, в котором есть четырнадцать уровней обитания, в каждом из которых - соответствующие типы существ, наполняющих их.
18. Из ещё неопределённого импульса Сознания возникает тело - так тонкий элемент осязания во мгновение ока становится материальным.
19. Энергия дыхания прорастает из семени Сознания многочисленными ветвями разнообразных осязаний и становится всеми действиями и дыханием всех существ.
20. Так же, игрой сознания, возникает свет из его ощущения, им станет тонкий элемент огня, определяющий свет.