52. Как в чистом небе можно вообразить нити жемчугов, или увидеть во сне целый город, так и он возникает сам по себе, вне связи с пятью материальными элементами.
53. В его безграничной сущности нет того, кто видит, и нет объекта восприятия, он есть само восприятие, и он известен как сотворивший сам себя.
54. Разум Брахмы описывается как чистая идея, как само пространство мысли, в нём неизвестна никакая материальность.
55. Как в уме художника возникает картина, полная бестелесных созданий, так видится Брахма, подобно синеве в чистейшем пространстве Сознания.
56. Создатель Брахма сияет как чистейшее пространство сознания, без начала, середины или конца, самопроявившийся по собственному своему естественному желанию, лишь по форме напоминая живое существо, не имея тела, подобно сыну бесплодной женщины.
Этим заканчивается сарга вторая "Об изначальном Создателе творения" книги третьей "О создании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О причине несвободы.
1. Рама сказал:
Воистину, разум чист и лишён материальности, и разум есть Брахма, истинная реальность, лишённая материальных элементов земли и т. д.
2. Скажи мне, О мудрый, почему в его случае память прошлого не является причиной рождения, в то время как для меня, тебя и других существ - является?
3. Васиштха ответил:
Прошлое тело связано с прошлыми действиями, память о которых и становится причиной пребывания в самсаре.
4. Прошлых действий Брахмы не существует; как что либо может возникнуть из–за памяти об этих прошлых несуществующих кармах?
5. Потому он существует без причины, или же единственной причиной его существования является его собственная мысль - самопроявившийся сам по себе, как бы сам собой ставший другой сущностью, оставаясь при этом самой своей сущностью.
6. Его единственное самопроявившееся тело - тонко, О Рама, у него нет материального тела, он не является рождённым.
7. Рама спросил:
Тонкое тело - это одно, материальное - другое. У всех ли существ есть тонкое тело, как у Брахмы?
8. Васиштха ответил:
Все существа с причинной сущностью имеют два тела - тонкое и материальное; но нерождённый, не имеющий причины, имеет только одно тонкое тело.
9. Только этот нерождённый Брахма является наипервейшей причиной всех разнообразных существ; у него самого, нерождённого, нет причины, и потому у него только одно тело.
10. У изначального Создателя нет физического тела, он сияет как пространство себя, сущности, и у него есть только тонкое тело.
11. Его тело - сущность мысли, и в его природе нет ничего материального. Тело изначального Создателя - чистое пространство, порождающее существ.
12. Они не имеют никаких других причин, и потому являются просто формами этого пространства сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда одна и та же.
13. Создатель - чистая нирвана, высочайшее Сознание, единый разум, только мысль безо всяких следов материального.
14. В нём возникает вибрация, чувство собственной отдельности, из которой появляются тонкие тела всех разнообразных существ, пребывающих в самсаре.
15. От этой изначальной вибрации проявляется всё творение, и его природа никак не отличается от природы самой этой изначальной вибрации, подобно тому как ветер является только движением воздуха.
16. Из этой кажущейся формы появляются все существа, только кажущиеся существующими,
17. Как в снящемся городе сексуальные утехи с прекрасной женщиной, хоть и не реальны, но ощущаются удивительно реальными.
18. Так и Создатель всех существ, существующий сам в себе, являясь нематериальным и бестелесным, имеющий только форму пространства, кажется имеющим форму и тело.
19. Проявляясь, он не проявляется, имея форму чистого разума и Сознания; вне себя самого он не возникает и не пропадает.
20. Брахма, существующий только как мыслеформа, лишённая материальности, чья природа - только мысль, сам является причиной всех трёх миров.
21. Он - сияющая идея, называемый самопроявившимся; и то, что сияет изначальной сущностью пространства, обретает в воображении плотность камня или скалы.
22. Тонкое внутреннее тело, из–за забывания его природы, кажется плотным и материальным, и чудовища видятся существующими из–за заблуждения, придающего им материальность.
23. Но безграничный разум Брахмы не забывает своей природы тончайшего Сознания, и знает своё тонкое тело.
24. Воображённые привидения не существуют как материальные существа; они результат заблуждения, они иллюзорны и инертны, и так же нереальны, как вода в мираже.
25. Брахма имеет природу разума, и в его природе нет ничего материального. И вся вселенная, появившаяся из него, тоже имеет природу разума, потому что какова причина, таково и следствие.
26. Нерождённый не имеет причины, и потому его порождения тоже не имеют никакой причины!
27. Многочисленные порождения нерождённого чисты, как и он сам, потому что из чистой причины могут проявиться только чистые следствия, сущность причины и следствия всегда одна!
28. Но здесь вообще нет причин и следствий - каково безграничное Сознание, таковы и все эти три мира!
29. Брахма становится разумом, который расстилается как этот мир, и он так же чист, как и изначальное Сознание, подобно тому, как текучесть неотделима от воды.
30. Его разум расстилается как всё вокруг, и его материальность так же нереальна, как материальность воображённого города или воздушного замка в облаках.
31. Ни в Брахме, ни в этом мире нет ничего физического, как в верёвке нет змеи; их природа - чистое Сознание, в котором невозможна материальность.
32. Для пробуждённого разума нет даже тонкого тела; откуда и как вообще возникли разговоры о материальном?
33. Разум человека, являясь Брахмой, является и этим видимым миром, который кажется столь реальным!
34. Разум - это Брахма, он полон различных мыслей, и, расширяясь, сам из себя создаёт этот мир.
35. Брахма - проекция разума, разум - тело Брахмы, там нет никакой материальности, материальность только воображается разумом.
36. Как в семени лотоса содержится сам лотос, так в разуме содержится воспринимаемый мир. Разум, объект восприятия и сам воспринимающий - разве можно их как–нибудь различить?
37. Как всё происходящее во сне или воображаемое в уме видится и ощущается внутри, так и весь видимый мир видится и ощущается внутри, в сердце.
38. Как воображаемое привидение беспокоит и пугает ребёнка, будучи только в самом воображении, а не снаружи, так и разнообразные видимые формы беспокоят того, кто их видит.
39. Как семя в какой–то момент прорастает в подходящем месте, так этот воспринимающий разум в какой–то момент сотворяет прекрасное тело.
40. Если бы мир был реальным, его страдания и боль никогда бы не могли пройти; пока видимое не успокоилось, невозможно тотальное понимание. Если же видимый мир нереален, тогда он скоро успокаивается и понимающий обретает мудрость, и наступает то, что называется Освобождением.
Этим заканчивается сарга третья "О причине несвободы" книги третьей "О создании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 4. Об этой книге о создании.
1. Валмики сказал:
Жадно внимая жгущим словам лучшего среди мудрых, все собравшиеся перед ним люди замерли в едином молчании.
2. Не звенел ни один колокольчик на браслетах, и даже попугаи и голуби в клетках прекратили свои игры и воркование.
3. Внимательно слушая речь мудрого, женщины замерли, забыв своё кокетство, и все присутствующие во дворце были неподвижны, подобно нарисованной на стене картине.
4. До конца прекрасного тёплого дня оставалось только около часа, и все дневные заботы и свет солнца подходили к концу.
5. Приятный ветерок разносил повсюду сильный запах многочисленных лотосов, он как будто прибыл сюда специально, чтобы послушать мудрые речи.
6. Солнце, закончив свои дневные дела, устремилось к пустым вершинам западных гор, чтобы спрятаться там и помедитировать над услышанным.
7. Горы стояли, как будто охлаждённые и успокоенные изнутри слушанием мудрых слов, и прохладный туман поднимался в лесах на их склонах.
8. Все присутствующие замерли неподвижно, поглощённые внимательным слушанием.
9. Тени стали длинными, как будто пытаясь не пропустить ни слова из мудрой речи Васиштхи, и вытягивали шеи, прислушиваясь.
10. Прислуживающий у дверей дворца стражник низко поклонился королю всей земли, и сказал - "О великий, пришло время для омовений и молитв".
11. Тогда мудрый Васиштха прервал свои возвышенные речи и сказал: "О великий, ты выслушал достаточно на сегодня,
12. А завтра с утра я продолжу далее". Сказав это, он замолчал. Услышав эти слова, великий король всей земли сказал: "Да будет так".
13. И он с огромным уважением и пуджей поклонился Васиштхе и другим божественным риши, мудрецам и дваждырождённым, омыв ноги Васиштхе и поднеся цветы, подарки и другие подношения.
14. Затем всё собрание поднялось, окружив короля и мудреца, и лица всех сияли подобно множеству драгоценных камней.
15. Браслеты и украшения на руках и ладонях многочисленных присутствующих со звоном сталкивались между собой, множество драгоценных камней и золотых украшений на их телах сверкали и сияли.
16. Украшения на головах и в волосах звенели, как множество пчёл, перелетающих с цветка на цветок.