Ринпоче Калу - Радужные небеса стр 10.

Медитируя в течение некоторого времени и наблюдая за умом, вы можете обнаружить, что между мыслями и эмоциями, быстро следующими одна за другой, нет никакого пространства. Это запутанность, и ее надо рассечь одним движением ума, когда он остается в состоянии без отвлечения. Возможно, находясь в медитации, вы окажетесь в состоянии без каких-либо заметных мыслительных процессов и без присутствия осознавания, когда ум как будто затемнен и покрыт тучами. Это начало ступора, немедленно пресеките его. После этого усильте или туже затяните осознавание и пребывайте без отвлечения в состоянии нераздельных пустоты и ясности.

Иногда в процессе выполнения этого вида практики возникает состояние, подобное сну, когда ум становится совершенно затемненным. Такая медитация абсолютно бесполезна как для практики шинэ (шаматхи) – успокоения ума, так и для практики лхагтонга (випашьяны) – интуитивного проникновения в суть. Постарайтесь очнуться из этого состояния и позволить уму покоиться без отвлечений в состоянии ясной пустоты, с очень точной, но при этом неуловимой ясностью, тогда это будет полезной формой медитации успокоения ума. Этот прогресс принесет достижение многих качеств.

Когда в процессе медитации к практикующему приходит прозрение и он узнаёт что-то относительно истинной природы ума, подобно проблеску истинной мудрости, тогда это уже практика лхагтонга. Понимая и узнавая сущность ума как пустоту, подобную пространству, а также присущую ему ясность и свечение, ученик делает огромный шаг вперед. К распознаванию нераздельности ясности и пустоты и их сущностной природы – беспрепятственного осознавания.

Если при этом практикующий не впадает в построение концепций, а вместо этого пребывает в состоянии, чуждом каких-либо измышлений или построений в уме, это является началом практики и постижения Махамудры. Созревание этого подхода достигает своей высшей точки в полном расцвете состояния Будды. Это приводит к нескольким результатам. Рассмотрим различные аспекты природы ума, достигающие полного расцвета в момент достижения Просветления: если мы называем ум по своей сути пустым, неуловимым и подобным пространству, это означает, что в процессе его непосредственного переживания ум есть повсюду, и поэтому является сознанием Будды. Осознавание Просветленного существа простирается везде, для него нет ограничений. У него нет ни центра, ни периферии, поскольку он не подвластен таким правилам. Следовательно, здесь подразумевается всепронизывающее, вездесущее осознавание. Этому дали название Дхармакайя, или Состояние истины.

Также ум обладает потенциалом свечения, благодаря которому у него есть возможность знать. У этого свечения также есть всепронизывающее качество: везде, где есть пространство, оно светящееся. Везде, где есть ум, есть ясность. Везде, где есть неосязаемое осознавание, есть свечение. Беспрепятственное, или активное, проявление осознавания ума достигает полного расцвета в качестве необыкновенного, или панорамного, осознавания, которое переживает существо, достигшее полного состояния Будды.

У такого осознавания есть два аспекта. Один из них – качественный, когда известна сущностная природа всех переживаний и явлений. Второй – количественный аспект осознавания, когда известны все мельчайшие детали. Всезнание – это не только знание всех особенностей сансары, но также и понимание сути, лежащей в их основе.

Все наши определения – всего лишь умственные конструкции или наши идеи относительно природы Просветления. Мы не можем по-настоящему говорить о том, на что похоже Просветление, оно находится за пределами всех видов умственных построений. Однако нам следует понять, что представляет собой Освобождение или что ему способствует. Прийти к заключению по поводу этого просто необходимо, иначе, обходя стороной этот важный вопрос, мы позволяем колесу сансары вращаться бесконечно. Следовательно, наши попытки описать Просветление полезны. Мы естественным образом признаем Просветление как всеобщим, так и индивидуальным переживанием. При этом оно не является ни тем и ни другим, но присутствует в каждом из них. Все, кто достиг Просветления, переживают по существу одно и то же. Будды находятся в одном и том же состоянии бытия, их осознавание имеет одно и то же качество всезнающего, всепронизывающего, светящегося переживания как сущности, так и деталей всего. В противном случае о Просветлении нельзя было бы сказать, что оно всезнающе, и из этого можно было бы заключить, что это не полное или не окончательное Просветление, но это совсем не так.

В Махамудре, Великой печати, есть три ступени: Махамудра основы, Махамудра пути и Махамудра плода. Все вместе они объединяют в себе, или завершают, всю совокупность восьмидесяти четырех тысяч собраний поучений Дхармы Будды. Узнавая Махамудру основы, практикующий продвигается в своей практике, и через некоторое время практика превращается в Махамудру пути. Когда практикующий целиком и полностью осуществляет Махамудру пути, он достигает Махамудры плода.

Махамудра пути – всей Великой печати. Она указывает на природу ума. Тибетское слово, обозначающее Великую печать, состоит из четырех слогов. Первый слог – чаг – означает руку, собственно печать пустоты и нематериальность всех явлений.

Следующий слог – гья – определяет пустоту как суть всех явлений и всего переживаемого, не пребывающего за пределами этой пустоты. Явления и переживаемое – не что иное, как сама эта пустота.

Постижение этого невероятно значительно и глубоко, и следующие два слога – ченпо – означают величие.

Таково значение слов Чаг гья ченпо на тибетском, или Махамудра на санскрите.

Невозможно достичь Махамудры, просто говоря: "Все вещи пусты" или "Все это пустота". Необходимо познать печать пустоты, постичь ее, пережить самому.

Что такое эта пустота? Исследования и рассуждения относительно пустоты в Праджня-парамита Сутре дают объяснения по внешней пустоте, внутренней пустоте, внутренней и внешней пустоте, большой пустоте, малой пустоте и так далее. В целом существует восемнадцать характеристик пустоты, которые надо постичь. Детальное объяснение этих восемнадцати характеристик выходит за рамки этой беседы и полезно только после продолжительной практики, принесшей свои плоды в виде конкретного постижения.

Нам не удается воспринимать ум как пустой, ясный и беспрепятственный, потому что наше переживание ума является чем-то совершенно другим. Будь у нас прямое восприятие ума, не было бы личной кармы, являющейся причиной, например сердечного приступа из-за сильной эмоции, и так далее. Все это происходит только тогда, когда мы наделяем переживания качеством реальности, которым они не обладают. Карма основана на иллюзии двойственности и имеет силу только потому, что двойственность имеет силу, или же потому, что мы говорим или думаем, что она ее имеет, или же потому, что мы это так переживаем. На самом деле это не так – будучи живыми существами, мы не отдельны от нее. Скорее, пока мы цепляемся за "я" как за что-то реальное и расцениваем все, не являющееся нами, как реальное, создается основа для развития кармического процесса.

Сам кармический процесс в конечном счете нереален, хотя он, очевидно, действует на обычном уровне до тех пор, пока существует ложное понимание, позволяющее ему развиваться. Когда у нас появляется прямой опыт недвойственного состояния осознавания, карма больше не создается, не возобновляется и не обладает никакой силой. Почему это так? Потому что исчезает иллюзорное основание, и для кармы более нет почвы. Вернемся к примеру с физическими проявлениями эмоциональной неуравновешенности (сердечный приступ из-за сильного гнева). Только из-за того, что мы думаем: "Я существую", "Это существует" и "Эта эмоция существует", – наши заблуждения имеют какую-то плотность, что и придает силу стандартным ситуациям.

В окончательном смысле есть только пустая, ясная и беспрепятственная природа ума, но наше восприятие усложнилось, и мы оказались в дуалистической структуре "я – ты и они". Это вынуждает нас отвечать: "Я так зол на него, мой гнев настолько реален, что у меня случился сердечный приступ, и я умираю". Очевидно, что в первую очередь мы сами страдаем от последствий этой глупости, приписывая реальность своим переживаниям. Если больше нет необходимости приписывать окончательную реальность происходящему, то это уже не является проблемой. Хотя и существует потенциал для осознавания, выходящего за рамки обусловленного, но без прямого переживания свободного ума мы блуждаем с ощущением, что все каким-то образом очень реально.

Представьте, что у вас ночной кошмар, в котором вы сталкиваетесь с дикими львами, тиграми и леопардами, которые за вами гонятся, пытаясь поймать и сожрать. Все мы пугаемся в этих снах – настолько, что неожиданно просыпаемся. Наше сердце колотится, мы в поту, потому что считаем все это очень реальным. Но если в этом же сне лев набрасывается на нас, а мы говорим: "О, это всего лишь мой сон", – тогда хоть засуньте голову в пасть льву, ничего не случится – это всего лишь сон. Не понимая происходящего, мы выносим ложные суждения, из-за этого развиваются все виды переживаний и проблем. Такова сансара. Когда мы со всей точностью поймем происходящее, прочувствуем все, как оно есть на самом деле, проблема исчезнет. Тогда наступает нирвана, или Освобождение.

На пути к Просветлению можно развивать определенные качества устремления, которые будут влиять на проявление и выражение просветленной энергии. Для этого нет необходимости в "я" и "вы" – так солнцу не нужен кто-либо из нас, чтобы светить во всех направлениях. Солнце светит во все стороны равным образом, однако восток и запад, север и юг получают солнечный свет не в одинаковой степени.