Теперь вернемся к оптимистичному настрою на самореализацию и наметим более общий контекст, в котором истолковывается образование оджаса. Мы уже использовали термин самараса для обозначения состояния равновесия, достижимого посредством практики. В древнейших ведических источниках оджас упоминается как одна из разновидностей расы наряду с другими "жидкостями". В ритуале жертвоприношения раса отождествлялась со всем, подносимым богам в огонь (агни), который раздувался ветром (вайю). Далее система "раса – агни – вайю" претерпевала переосмысление, и в упанишадахраса означала уже все человеческое тело как "жертву", агни превратился в тапас (подвижничество), а вайю – в прану. Очевидно, что аналагичные процессы мы уже прослеживали при сублимации собственно тантрической ритуальной традиции. Таким образом, нам становится понятным место оджаса в системе сексуального ритуала, сублимированного в практику.
Системы сублимации
Выше уже неоднократно упоминалось о связи тантрических сублимационных практик с даосскими и тибетскими – как исторической, так и структурной. Здесь мы рассмотрим историю взаимодействия этих трех духовных традиций, которая во многом повлияла на их становление. Структурному же сходству и различию тантрической и даосской систем сублимации будет посвящена следующая глава. Примечателен прежде всего тот факт, что мистико-эротические практики тщательно разрабатывались в тех традициях, где главной целью выступало телесное преображение. В традициях, направленных на чисто духовную реализацию, выбор оставался лишь между мирским браком и сексуальным воздержанием. Вот почему понимание сублимации как целостной системы, а не просто отдельных техник на низшем сексуальном уровне (позволяющих продлить и усилить оргазм), начинается с усвоения целеполагания включения сексуальной сферы в духовную практику.
Такая цель, как телесное бессмертие, оставляет простор для скепсиса – не метафора ли это, однако скептикам предлагается проверить подлинность алхимических процессов на своем опыте. В действительности, независимо от степени достоверности сведений о дживан-мукти, достигших телесной реализации, данная ориентация сама оказывается глобальнее, чем богореализация так таковая, поэтому при постановке такой цели ничего не теряется, а лишь расширяется спектр возможностей самосознания. Конечно же, практикующий не в состоянии достичь бессмертия, просто наполнив свою голову утонченной и очищенной энергией спермы. Дальнейший техницизм выходит за рамки необходимых сведений для проведения сублимации, которая служит созданием базы для достижения этой цели. Тогда трансформация сексуальной энергии обретает смысл, а в противном случае она была бы обыкновенным бессмысленным мазохистским "самоистязанием во плоти".
Даже в пределах традиции сиддхов эротико-мистические практики составляют лишь один из трех взаимодополнительных подходов, наряду с хатха-йогическим и алхимическим. Причем разные системы сублимации могут приводить к преображению тела из плоти и крови в "золотое", "алмазное", "световое", "звуковое" или "совершенное" как таковое. Взаимодополнительность трех вышеназванных подходов внутри тантрической традиции состоит в их общем "связывании" божественного с человеческим на уровне жизненных флюидов (раса), а также таком динамическом "проникновении" (ведха), которое вызывает преображение тела посредством всех трех названных технических компонентов. Термин ведха трех-смысленный: это тантрическое посвящение через "передачу" расы от учителя к ученику; хатха-йогическое "пронзание" чакр; алхимическое "превращение" металлов в золото. Основу всех процессов составляет "совершенство проникновенности".
Расширяя обозрение сублимационных систем, прежде всего по единству и конкретизации главной цели телесного преображения, ближайшим образом мы получаем иную триаду – на уровне традиций. Ранее, чем выйти на даосские практики, мы неизбежно встречаемся с тибетским буддизмом, ведь Тибет испокон веков выступал "естественным посредником" между Индией и Китаем. Три варианта "конечного тела" в трех разных традициях при помощи сублимации: 1) бессмертное, но конкретное алмазное тело, запредельное законам природы, обретаемое в хатха-йоге и тантрическом ритуальном сексе; 2) божественное тело звука, получаемое при дальнейшей сублимации обеих практик (хатхи и вамачары) в медитации и ритуалы индуистской трика-каулы; 3) духовное тело света, создаваемое при интериоризации алхимии в медитативно-ритуальную "йогу" тибетского буддизма. Но все это варианты сотериологических путей, ведущих к "личному спасению".
Тибетский буддизм
В целом, гималайская связь между Индией и Китаем состояла в том, что сначала буддизм был экспортирован из Индии в Китай, а затем, обратным образом, происходило введение отдельных элементов даосской культуры в индийские традиции. Один из исследователей заключил даже, что "даосская составляющая буддизма была тантрической". Получается, что вначале индийский тантризм внедрился в Китай, а позже, в восьмом веке, благодаря буддийским монахам, часть этих техник просто-напросто была "возвращена на родину", откуда их заимствовали всего несколькими столетиями ранее. Но подобные заключения оставляют сомнения, ибо даже в оригинальных тантрических сборниках "Рудра-ямала" и "Брахма-ямала" утверждается, что еще ведический риши Васиштха посетил Китай, чтобы обучиться практикам вамачары. С другой стороны, в китайских источниках обнаружены данные о придворных индийских медиках, сведущих в "элексире жизни".
Примечательна научная дискуссия об "установлении личности" Нагарджуны, которому было обязано появление в индийском буддизме "китайской богини" Тары (через Тибет). Встречается множество исторических личностей с именнем Нагарджуна, но один из них безусловно был алхимиком в тантрическом буддизме ваджраяны, который безусловно сам странствовал в Китай. Тара же исходно была богиней "морских путей", откуда возникло предположение о привнесении ее сначала морем в Южную Индию, однако ранние факты почитания Тары засвидетельствованы в буддийском комплексе Наладе (Северная Индия). Важность этих событий становится понятна, если учесть, что одна из двух ипостасей Тары в тибетском пантеоне выступала супругой бога, служившего не-больше-не-меньше, чем прототипом Бхайравы, то есть тантрической формы разгневанного Шивы. К тому же она была "заимствована" вместе с ртутью – важнейшим компонентом алхимии.
Конечно, выступая в роли "посредника", тибетский буддизм обрел собственную яркую индивидуальность как совершенно особая "алхимическая традиция", где вообще эротико-мистические практики начали отождествляться с "алхимией", тогда как в индуистской тантре они оставались взаимодополнительными, но все же отдельными областями знания. Так возник "тантрический буддизм", который носит на себе отпечатки в равной мере даосских практик и индуистских сексуальных техник. Внешняя вещественная алхимия исчезла из буддизма как раз тогда, когда сам буддизм исчез из Индии, где ранняя алхимия продолжала существовать наряду с более сублимированными формами. В качестве ответа на исчезновение буддизма в средневековой Индии многие значимые буддийские личности и боги превратились в индуистских персонажей, тесно вплетенных в историю и мифы тантрической алхимии, получив в ней статус новых "натхов" или "сиддхов".
Тибетская буддийская алхимическая система наиболее полно и прозрачно изложена в "Калачакра-тантре" с ранними комментариями Вималапрабхи, созданным в начале XI в. В противоположность внешней индуистской тантрической алхимии там делался акцент на внутреннюю направленность. Все преобразования, вроде превращения металлов в золото, были объявлены "мирскими" и "низшими" по отношению к внутренней алхимии, или же расаяне, которая имела дело с "каналами и ветрами" в тонком теле, приводя к полному просветлению. Но "алхимия" на внутреннем уровне в такой степени "абстрагирования сущности" стала равноценна по своей сути одновременно даосизму, махаяне и хатха-йоге в перспективе поднятия очищенной энергии спермы вверх после открытия центрального канала. Ваджраяна предполагала упрочение боддхичитты (разума Будды) через слияние праджни (богини знания) с упаей (богом мастерства) в развитии "тела света".