Гадание с этим конём производилось так. Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперёк; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.
Небезызвестен был и такой способ гадания. Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой - чёрные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, чёрное - неудачу. И женщины были не чужды таких знаний. Сидя на месте, они случайно, без расчёта, чертили линии в золе. Если число их оказывалось чётным, гадание считали счастливым, если нечётным - то неудачным.
<...> [О разрушении храма.] Кроме того, стены храма были увешаны пурпурными тканями, наделенными красотой, но столь ветхими, что их едва можно было тронуть. Не было недостатка и в рогах лесных зверей, не менее примечательных природой, чем отделкой. Демон в виде тёмного животного выскочил изнутри [здания] и внезапно убежал от окруживших его огней.
<...> Отличием этого города [Кореницы] были три здания выдающихся храмов, заметные блеском превосходного мастерства. Достоинство местных Богов пользовалось почти таким же почитанием, как среди арконцев - авторитет общественного Божества. Но и это место, в мирное время безлюдное, теперь было переполнено многочисленными обиталищами.
<...> Самый большой храм стоял внутри двора, но вместо стен ему служили пурпурные завесы, крыша же опиралась лишь на колонны. Служители [церкви], разломав ограду двора, взялись за внутренние завесы храма. Когда и их убрали, высеченное из дуба изваяние, именовавшееся Ругевитом, стало видно в своём уродстве со всех сторон. Ласточки, которые под его устами свили гнёзда, покрыли помётом его грудь. Достойный Бог, изображение которого столь уродливо измарано птицами! Кроме того, у его головы было семь человекоподобных лиц, которые все были покрыты одним черепом. Столько же мечей в ножнах, подвешенных к его боку, изобразил мастер. Восьмой, обнажённый, [бог] держал в руке; вложенный в кулак, он был крепчайше прибит железным гвоздем, так что нельзя было извлечь, не разрубив, что показало его рассечение. Ширина его была больше человеческого роста, высота же такая, что [епископ] Абсалон, встав на цыпочки, едва достал до подбородка топориком. <...>
Этого Бога почитали, совсем как Марса, возглавляющим силы войны. Ничего забавного не было в этом изваянии, вызывавшем отвращение грубыми чертами уродливой резьбы.
<...> Завершив его уничтожение, отряд спутников [епископа] рьяно двинулся к изваянию Поревита, которое почиталось в ближайшем храме. Он был изображён с пятью головами, но безоружным. Срубив его, вошли в храм Поренута. Эта статуя представляла четыре лица, а пятое имела на груди и касалась его лба левой, а подбородка правой рукой. Её с помощью служителей [епископ] поверг ударами секир" (Saxonis Grammatici. Historia Danica. P. I. V. II. Havniae,1839. P. 661, 822-827, 837-838, 841-843).
Световид - Сам имеющий вид Света - Четырёхликий Бог Белого Света, а в человеческом существе - Покровитель Света Разума и просвещения. Тако же - воплощение Духовного Света Рода (Родосвета). Особо чествуется современными Родноверами на Осеннее Равноденствие.
Како речено во слове вещем:
СВЕТ СВЯТИ СВЕТОВИДЕ СО НЕБЕСЕ ГРЯДЕ
БОЛОПЛАМЕННЫЙ БОЖЕ ПРАВЕДНЫЙ
СИЛЬНЫЙ СВЕТОВИД СНОП СВАРОЖИЙ СВИТ
БЛАГИЙ СВЕТОВИД РОГОМ ОЖИВИТ
СВЕТОВИД СВАРОЖИЙ БОЖЕ НАШ ПРИГОЖИЙ
СНОПОВАТИ ДАЙ ДОБР УРОЖАЙ
СОБРАТЬ СИЛУШКУ ЗЛАТОЙ НИВУШКИ
ДО СЛАВЯЩИХ ПРИЙДИ! ВО СВЕТЕ ВОССЛАВЬСЯ!
СЛАВЬСЯ СВЕТОВИДЕ! СВЕТОВИДЕ СЛАВЬСЯ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Обращением к Световиду (равно как и к Белобогу) может зачинаться любой дневной обряд, творимый в любое время на протяжении всей Светлой половины Годового Круга, а почитание белого света как такового - поистине уместно в любое время года...
Мнение, приведённое уважаемым автором, о том, что Имя одного из наиболее почитаемых Славянских Богов Световида происходит от искажённого "святой Вит" - является, на наш взгляд, не более чем досадным недоразумением, порождённым внешним сходством в звучании этих имён.
33. Ко главе "Семаргл"
"О сем божестве ничего почти неизвестно. Мы знаем только то, что кумир его находился в Киеве".
Имя Бога - Семаргл (Симаргл; ср. др.-рус.: Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ), - по мнению некоторых исследователей, происходит от "Семиглав" (ср., например, семиглавого Руевита). По другой версии, Семаргл - это иранское заимствование, восходящее своими корнями к образу мифического существа Сэнмурва, изображавшегося с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе (символ власти над землёй, воздухом и водой), а также чудесной птицы Симург - "Царя Птиц" (ср. рус. Жар-птица).
Иван Егорович Забелин (1820–1909) полагал, что Сим и Регл восходят к ассирийской основе и означают поклонение Огню. Александр Сергеевич Фаминцын (1841–1896) предложил читать Ерьгла (вторую часть упоминаемого в древних источниках Имени Семаргла) как Ерыла (т.е. Ярило), не объяснив значения первой части Имени. Николай Михайлович Гальковский (автор знаменитой книги "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", изданной в 2-х тт. в Харькове в 1916 г.) понимал Семаргла как Семи-Ярило, полагая, что так был назван идол Ярилы с семью головами. Академик Борис Александрович Рыбаков (1908–2001) высказывал предположение, что Семаргл - то же, что и Переплут (Бог почвы, корней растений, растительной силы), производя Имя Семаргла от семя и считая Его Богом-Покровителем всходов.
Во многих современных Родноверческих Общинах под Именем Семаргла почитают Огнебога Сварожича Семипламенного (от смага - "огонь"), к Коему обращаются во слове вещем:
ОГНЕБОЖЕ СЕЙ СЕМЬ КОЛОД ОГНЕЙ
САМ В ПОЛЫМИ БУДЬ СОТЕН ИСТИН СУТЬ
ОГНЕБОЖЕ!
СЯДИ ПОСКОРЕЙ СУРЬЮ ЧИСТУ ПЕЙ
СОРОК ЧАШ ОГНЕЙ СИЛУ ЗАИМЕЙ
ОГНЕБОЖЕ!
СОЛНЦЕ ВЫШНЕЕ СУДЬ НАДЕЖНЕЕ
СКВОЗЬ-ЧЕРЕЗ МЕНЯ СТАВЬ СТЕНУ ОГНЯ
ОГНЕБОЖЕ!
ГОЙ!
Либо:
ОГОНЬ СВАРОЖИЧ СВЯТ ОГНЕБОЖИЧ
СЛАВИМ ТЕБЯ ВО СВЕТЕ ДНЯ
ВО НОЩИ ЗОВЕМ ДА ТРЕБУ КЛАДЕМ
ХОДИ СУРУ ПИТИ ДА ХЛЕБЫ РУШИТИ
ДО КРАД СВЯТЫХ ДО ЧАД СВОИХ
ОТ ЗЕМИ ДО НЕБА ВОЗНОСИ ТРЕБУ
ВО СВАРГУ ВОСХОДИ ВО БОЖЬИ УГОДЬЯ
ОТ СЕРДЦА К СОЛНЦУ ПРАВИ ОКОНЦЕ
ЧТОБ НАМ НЕ МРЕТИ А БОГОВ ЗРЕТИ
ГОРИ НЕ СТЫНИ А НАС НЕ СПОКИНИ!
СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
ГОЙ!
Огнебог (Агуня) - Младший Сварожич (то есть Сын Сварога - Бога Небес и Небесного Огня). Через него Светлым Богам передаётся положенная треба:
ВО СВАРГУ СОКОЛОМ ВСХОДИ
СЛАВА БОГАМ НАШИМ
КО ДИДУ А ДУБУ А СНОПУ
КО РОДУ ОТ РОДОВ РУССКИХ
ИЗ ОГНЯ СВЯТАЯ ТРЕБА
А ЯКО БЫЛО ОТ ВЕКУ
ТАК ЕСИ А ТАКО БУДИ!
ДА БУДИ ЗЕМЛЕ РОДНОЙ БЛАГО!
ГОЙ!
Сила Огня есть Сила Божеская, Роду человеческому в помощь данная. Вещие люди рекут, что в Лике Огнебога открывается человеку один из Величайших Ликов Всебожья Родова. Потому издревле чтили Предки наши Огонь, почитая его Стихией Очищающей, свет и тепло дарующей - несущей людям Божеское Благо...
Тако же в современном Родноверии существует представление о Семаргле как о Крылатом Огненном Псе - Посланце Богов (ср. Сарама - собака Индры в "Ригведе").
34. Ко главе "Сива"
"Сива была богиня плодов [балтийских славян], которые почитали ее божеством плодородия и жизни. Изображали ее в виде нагой девицы, у которой голова была украшена венком. Волосы ее висели до колен; в правой руке держала она яблоко, а в левой виноградную кисть. Главный истукан ее находился, как говорят, в Рацебурге. И в Прильвице нашли ее изображение; однако это совсем различно от тех описаний, какие находятся о сем семействе; а именно, ее представляли не нагою, а одетою. Г. Маш замечает, что черты ее лица приятны и ласковы, а это согласно с описанием всех других авторов. Это божество было известно у поляков; они называли Сиву Зизiе и почитали богинею жизни. Нарусцевич называет ее оживляющим духом и сравнивает с Венерою, хотя Длугос и ни слова не говорит о сходстве двух богинь.