Мы говорим много нехорошего о людях, понимая, что каждый человек носит образ Христа. Однако если раскаяться, то это простится как нечто внешнее и неосознанное до конца. "Худые плоды" – все-таки еще плоды, значит, "дерево" пока живет, и всякий грех может быть исповедан и прощен. Не будет прощения тому, что есть "хула на Духа", то есть окончательное отрицание той основы, которая заложена Богом в человеке как таковом. Еще раз вспомним о дереве, – если оно засохнет, то плода не принесет уже никогда . Такое дерево срубают и бросают в печь. Христос проклял смоковницу (см.: Мф. 21: 19), потому что она не дала плода, которого Он ожидал увидеть. Перед Богом бесполезное дерево просто засохло. Так и человек засохнет, если сердцем отвергнет Духа, то есть саму жизнь и свою человечность как Божье творение. Окончательное отрицание факта бытия человека как образа и подобия Бога невосполнимо и не может быть прощено, потому что в своей основе противоречит Божественному акту творения человека.
Худые мысли и намерения, которые расходятся с той духовной основой, что есть внутри нас, мы все-таки стараемся скрывать, потому что за них бывает стыдно. Движение или взгляд не в ту сторону, куда было бы до́лжно обращать его, – все это мы прикрываем, говоря красивые слова. С другой стороны, мы говорим худые слова, потому что просто не знаем и не можем сказать доброе слово. Хотя в человеке есть зачаток доброго духа, данного Богом, мы не даем ему развиться. И Христос пришел для того, чтобы устранить несоответствие слова, дела и духовного состояния человека. Этот болезненный разрыв и внутреннее противоречие должны разрешиться. Сын Божий стал человеком, чтобы в Себе Самом – "первенце из мертвых", то есть первом среди людей, – воссоединить дух, душу и тело в единое целое, задуманное Богом, чтобы приносить добрый плод.
Добрый плод – это Божье слово, которое звучит и привлекает тех, кто, услышав, исполняет его. Не все, говорящие: "Господи! Господи!" – войдут в Царство, но те, кто исполняют волю Небесного Отца (см.: Мф. 7: 21). Слова ничто, если в человеке живет "иной дух", который ненавидит Божественных Сына и Отца. Христос вскрывает в нас "чуждый дух" для того, чтобы заставить нас измениться, узнав о себе то, что до сих пор было скрыто. Подобно тому как, находясь в темной комнате, человек не различает предметы, в темноте своей души мы не различаем греха, пока не узнаем Евангелие и Христа. В приобщении Его Тайн нам открывается многое о себе самих. Бог хочет именно этого, потому что неизвестная болезнь не может быть исцелена. То, что мы не исповедуем, не изменяется, и внутренний образ человека остается прежним – скрытым и лишенным Божьей благодати и участия в Его замысле.
Смысл слов "от избытка сердца говорят уста" таков: что у человека на сердце, то у него и на устах. Это соответствие должно быть таким, каким его задумал и вложил в человеческую природу Бог. Как Он сотворил всякое растение, приносящее каждое свой плод и являющее свои свойства, так Он дал человеку Свои образ и подобие как присущие богочеловеческие качества. Плод жизнедеятельности человека именно в том и состоит, чтобы эти образ и подобие стали в нас такими же реальными, как и в Христе, Божьем Сыне. Для этого существует Церковь и Евхаристия – приобщение Христовым Тайнам. Все то, что Бог дает грешным и недостойным людям, призывая и приобщая Своей святыни, является, с одной стороны, "авансом". С другой стороны, это реальность, которая есть "здесь и сейчас", а не только ожидается в эсхатологии будущего Царства. Говоря богословским языком, Евхаристия – это реализованная эсхатология, где воссоединяются дух и плоть, слово и дело в своей направленности к одному – причастию Жертве, принесенной Богом за нас. Вера в эту Жертву рождается Святым Духом и через Крещение и Причастие ведет нас к полноценному участию в Божественном замысле, чтобы принести плод, достойный нашего Бога и Создателя.
Как угодить Богу
Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя.
Пс. 50: 12–14
"…Живущие по плоти Богу угодить не могут"(Рим. 8: 8). Апостол Павел рассуждает, что хотя теперь мы живем "по плоти", но, чтобы нам не умереть, а "быть живыми", вещественное содержание нашей жизни должно постепенно вымещаться содержанием духовным (ср.: Рим. 8: 13). "Плотское" сразу не устраняется – пока человек живет в этом мире, он заботится о себе, своих близких и, насколько возможно, о тех, кто требует попечения. Но приведенные выше слова апостола напоминают нам, что духовная составляющая жизни человека – это такое начало, которое дано всякому человеку, чтобы в нем Божий образ реализовался как Его подобие. Для этого Христос принял человеческую плоть со всеми последствиями грехопадения первого человека. Он по-настоящему испытывал жажду и голод, страдания и муки – физические и эмоциональные. Будучи предан на смертную казнь через распятие, Иисус переносил невероятной силы страдания. Кроме физических мучений были предательство и оставленность всеми, сопровождавшие медленную смерть Его на Кресте.
Публичное распятие – изощренный вид казни, который уже давно не практикуется. Оно было направлено на то, чтобы показать полное унижение человека, не только физическое, которое он в страшных муках претерпевает в течение многих часов, но и моральное – от того, что его смерть выставлена напоказ. Христос все это претерпел и испустил дух, чтобы он возгорелся в тех, кто последовал за Ним, умершим и воскресшим. Поэтому апостол говорит, что "живущие по плоти Богу угодить не могут": Христос угодил Богу тем, что выполнил Его волю до кон ца – в страданиях и Крестной смерти. Мы стараемся угодить Богу, возрастая в духовной жизни, и Он радуется, глядя на то, как духовный человек в нас укрепляется и превращается из младенца в зрелого человека. Образец духовной зрелости явлен в Самом Христе, поэтому в Нем, и только в Нем, мы по-настоящему угождаем Богу Отцу, и сделать это иначе невозможно.
Жизнь по плоти остается, но попечение только о ней делает нас далекими от Бога. Даже в том, что касается церковного благочестия, мы должны понимать и различать духовное и плотское. Здесь мы не лишены определенных "вещественных" начал: есть правила и каноны, богослужебные последования и тексты молитв. Следуя установленным правилам и читая слова, освященные подвигом праведников и через многие века переданные нам Церковью, надо духовно вникать в них. Мы должны быть всегда внимательными и осторожными, чтобы многократное повторение одних и тех же церковных чинов не стало для нас обыденностью, а произнесение молитв не превратилось в монотонное вычитывание, перестав быть молитвой, идущей от сердца . Таким образом мы Богу не угодим, потому что это есть жизнь по плоти . Обычно под плотской жизнью понимают телесное насыщение и услаждение, но апостол подразумевает под этим также выполнение определенных правил по обязательству, по внешнему закону.
Именно закон плоти Христос устранил Собой, но этот закон тем не менее был необходим как "детоводитель ко Христу" (Гал. 3: 24). Поэтому правила и последования, посты и праздники абсолютно необходимы, но за всем этим должна стоять жизнь духа. Святитель Феофан Затворник, говоря о молитве и духовной жизни, напоминает нам о том, что молитва бесполезна и бессмысленна, если сердце человека остается безучастным. Когда мы читаем слова, сердце должно быть вовлечено и охвачено молитвой. Если мы молимся и чувствуем охлаждение, нам, по совету Феофана Затворника, нужно прерваться, прочитать снова те слова молитвы, которые ушли от нашего сердечного внимания. Если опять не получилось, нужно опять остановить молитву и во внимании, трезвении и сосредоточенности постараться, чтобы дух молитвы возвратился. Только тогда можно возобновлять чтение слов, которые должны произвести свое действие и стать нашей духовной пищей. Если дух дремлет, а сердце молчит, то мы духовно не питаемся. Святитель говорит о том, что молитва должна быть непрестанной и, давая практические рекомендации, как это осуществить, напоминает о том, что известно из "Добротолюбия" и писаний многих святых, подвизавшихся на пути молитвы и духовного подвига.
Святитель Феофан Затворник особо выделяет три вещи. Первое – богомыслие. Вне богослужения и молитвенного правила необходимо помышлять себя предстоящим перед Богом и помнить о том, Кто есть Бог в нашей жизни, в жизни окружающего мира и людей. Бог одинаково любит всех, не лицеприятствует и принимает каждого ищущего Его. Подобного рода размышление касается разных предметов и особенностей Божьих действий, Его имен и благих даров, которые Он давал прежде и постоянно дает нам. Богомыслие является продолжением молитвы и укреплением ее в нашей жизни.
Второе , о чем нам напоминает святитель Феофан, – это необходимость начинать и заканчивать всякое дело молитвой, посвящая это дело Богу. Если человек не лишен разума, он не посвятит Богу какое-то плохое дело. Как можно посвятить Богу ложь и коварство, интригу и зависть, обман, кражу, прелюбодеяние или убийство? Посвящение Богу означает, что предстоящее дело будет благим, и Бог поможет его совершить ради Своей славы. Что бы мы ни делали, мы сначала призываем Божье благословение, а по окончании дела воздаем Ему благодарение за совершение начатого.