Не всегда речь идет о деньгах и состоянии. Большинство из нас, наверное, позаботятся о том, чтобы к старости иметь жилье и счет в банке. Но человеческое здоровье, причем не столько физическое, сколько духовное, растрачивается. Уже нет перспектив и надежд, нет радости в жизни, ничто не приносит удовольствия и не наполняет ее – вот что страшно. Тогда мы почувствуем себя как бы в далекой и чужой стране. Не географически, ведь не так важно, где мы находимся – на родине или переехали в другую местность, но в том смысле, что наша душа будет не на месте, пребывая в далекой, забытой Богом стране. Тогда понемногу наступает то состояние, которое, как описано в притче, возникло у младшего сына. Больше нет жизни, мы погибаем, и в то же самое время что-то напоминает нам о том, что есть дом, где было хорошо и куда еще можно вернуться, чтобы выжить. Может быть, как-то получится поддержать себя – не называясь сыном и не претендуя уже ни на что, просто побыть рядом с домом и родными людьми, посмотреть, что у них происходит и как они живут. Просыпаясь, человеческая душа потихоньку тянется в свое духовное отечество. Может быть, на возвращение уйдут годы, – кому-то потребуется меньше, а кому-то больше времени. Но в нашу жизнь постепенно возвращается смысл, потому что появляется определенная цель и мы начинаем тянуться в то "место", которое называют небесным отечеством или домом для души.
У нас есть небесное отечество, образом которого на земле является Божий храм. Уже ни на что не рассчитывая, подобно блудному сыну, мы понимаем, что "прожгли" свою жизнь и не сделали особо полезного и доброго в духовном отношении – ничего такого, за что Бог, скажем так, "похвалил" бы нас. Более того, мы Его забыли и предали, как блудный сын предал своего отца. Совесть есть у каждого человека, поэтому рано или поздно, "понурив голову", с последней надеждой мы возвращаемся к Небесному Отцу. И что видим? В буквальном смысле происходит то, что сказано в притче. Бог не то что не укоряет, не гонит и не наказывает человека за прошлую жизнь, Он совершает абсолютно противоположное – выходит навстречу, как отец к блудному сыну, обнимает его и радуется, что тот "был мертв и ожил, пропадал и нашелся". Господь встречает человека и ведет в Свой дом, в храм Божий, чтобы восстановить его в "родстве" с Самим Собой. Это, конечно, аллегория, но нас действительно таинственным образом ведут в храм и собирают, духовно обнимая и давая тепло. Именно здесь, в Божьем храме, мы можем почувствовать настоящее успокоение на душе и радость на сердце.
Вторая часть притчи связана с другим персонажем – старшим сыном, который был всегда с отцом. Никуда не отлучаясь, он всю свою жизнь трудился, пахал и сеял, помогая отцу содержать дом. Так прошли годы. Старший сын, с одной стороны, не предавал отца, не гулял в далекой стране и не прожигал жизнь. С другой стороны, он не испытал холода и голода, отчаяния и отверженности в чужой стране. Его жизнь прошла внешне ровно и положительно. Но теперь с этим человеком происходит что-то странное. Возвратившись с поля, он видит, что дома готовится пир, и в гневе узнает, что это пир по случаю возвращения его младшего брата – предателя и распутника, которого, как мы понимаем, он так и не простил. Как у него возникли такие чувства? Отец простил предательство, так почему же брат не простил? Вероятно, он позавидовал младшему сыну, когда тот получил свою долю и роскошно прожил часть своей жизни. Косвенно можно понять это из его упрека отцу: "…Я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка" (Лк. 15: 29–30). О последних годах жизни младшего брата в бедствиях и голоде он, возможно, просто не знал, полагая, что тот лишь тратил деньги. В притче об этом не говорится.
Когда старший сын возмутился и высказал свое возмущение отцу, тот отнесся к нему с милосердием, как и к его младшему брату. Не теряя терпения, он спокойно объяснил все старшему сыну, оказавшемуся в аду зависти и нелюбви к своему брату, как и к самому отцу. Когда старший сын пришел и в гневе стал обличать отца, то, утратив сыновние доверие и преданность, он оказался в несыновнем состоянии подозрения и упрека. Это было очень нехорошее поведение, но отец принял сына и объяснил, что его младший брат "был мертв и ожил, пропадал и нашелся": "Теперь надо об этом веселиться, ведь с тобой мы всегда вместе, и все мое – твое. Ты и так разделяешь со мной мое состояние, я тружусь вместе с тобой, а ты со мной. Мы шли рука об руку и не испытали тех несчастий и бед, которые выпали на долю твоего младшего брата. Он многое пережил и вернулся, поэтому нам всем теперь надо возрадоваться". Так увещевал отец старшего брата, и будем надеяться, что в конце концов он его убедил. Возможно, притча была рассказана для тех иудейских фарисеев и книжников, которые полагали себя праведными, но по-настоящему не имели любви к Богу и не исполняли заповеди в своем сердце, делая все формально и напоказ. Они никогда не удалялись от Храма и, подобно фарисею из притчи о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18: 10–14), не считали себя грешниками. При этом образ мытаря, осознающего свой грех, можно было бы сопоставить с образом блудного сына.
Перед нами два брата, каждый из которых по-своему огорчил отца. В обоих случаях отец прощает, покрывая все своей любовью. И там, и там он проявляет милосердие. Но где будет больше ответной любви? Этот вопрос, войдя в дом к фарисею Симону, задает Иисус, когда тот возмутился при виде грешницы, омывшей Ему ноги (см.: Лк. 7: 36–50). Выводом той притчи было следующее: кому много прощается, тот много любит. Любовь – это такое состояние, или свойство, человека, которое не дается ему автоматически при рождении. К любви человек стремится всю жизнь и достигает этой цели не сразу, а когда, расточив свое имение – молодость и здоровье, невольно впадает в "строгий пост" болезней и духовных страданий. Пройдя через это, он обретает шанс научиться любви , который будет тем больше, чем глубже пострадал человек и чем больше узнал о своем прощении от Бога.
Ненапрасная ненависть
Ненависть – юным уродует лица,
Ненависть – просится из берегов,
Ненависть – жаждет и хочет напиться
Черною кровью врагов!
Да, нас ненависть в плен захватила сейчас,
Но не злоба нас будет из плена вести.
Не слепая, не черная ненависть в нас, -
Свежий ветер нам высушит слезы у глаз
Справедливой и подлинной ненависти!
Ненависть – пей, переполнена чаша!
Ненависть – требует выхода, ждет.
Но благородная ненависть наша
Рядом с любовью живет!
В. С. Высоцкий. Баллада о ненависти
Когда Церковь совершает память мучеников, звучит текст Евангелия от Иоанна – Прощальная беседа Господа с учениками. Вспоминая пострадавших за Христа и Церковь, отдавших свою жизнь за исповедание веры, мы слышим слова: "Сие заповедаю вам, да любите друг друга" (Ин. 15: 17). Обращаясь к ученикам, Христос сначала говорит о любви (см.: Ин. 15: 9–17), а затем предупреждает апостолов о том, что мир возненавидит их, как ненавидит Его, и те, кто станет их убивать, будут даже думать, что тем самым служат Богу. Слова о ненависти как антиподе любви (см.: Ин. 15: 18–25) постепенно раскрывают, что это именно то состояние, в котором пребывает мир в отношении к Богу. Квинтэссенция слов Христа о ненависти мира и тех, к кому Он пришел, следующая: "Возненавидели Меня напрасно" (Ин. 15: 25). В буквальном переводе с греческого – "возненавидели Меня даром", значит без всякой пользы и вознаграждения, ни за что .
Иисус сделал много дел и убеждал людей верить Его делам, когда они не верили словам: "Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего" (Ин. 15: 24). Мир ненавидит Его напрасно, даром , ничего хорошего не получая за свою ненависть. Однако Христос не заботится о Себе и не сокрушается о том, что сделал столько дел – проповедовал Царство, исцеляя людей и изгоняя бесов. Все это было не напрасно , но в данный момент Он скорбит о мире, который Его ненавидит, и о людях, которые Его гонят. Христос видит, как беспочвенна их ненависть и как вредна она для них самих. Он скорбит о том, что они глубоко заблуждаются, делая совсем не то, что хочет Бог. Даже в отношениях между людьми следует помнить об одной важной вещи: ненависть, конечно, бывает "праведная и благородная", но ненависть к человеку, который находится перед тобой, никогда не может быть благородной и праведной. Ни одно из жизнеописаний христианских мучеников не говорит об их ненависти к мучителям, каким бы тяжким пыткам их ни подвергали. Здесь по-евангельски раскрывается та истина, о которой в одном из своих писем говорит блаженный Августин: "Ненавидь грех и люби грешника".