Нам нужно просто-напросто предаться сознанию Кришны, потому что если мы при любых обстоятельствах будем в сознании Кришны, то больше не вернемся в этот материальный мир (апунар бхава-даршанам). Если мы постоянно думаем о Кришне, читаем о Кришне, трудимся ради Кришны и так или иначе остаемся в сознании Кришны, то будем освобождены от необходимости вновь рождаться в материальном мире. В этом наше истинное благо. Но если занимаясь какой-то материальной деятельностью мы создадим себе благоприятные условия для жизни, забудем о Кришне и будем вынуждены родиться вновь, то что мы выиграем? Нужно быть крайне осторожными и не допустить этого. Необходимо поступать так, чтобы ничто и ни при каких обстоятельствах не мешало нам развивать в себе сознание Кришны, даже если при этом нам придется сильно страдать.
Прежде чем победить в битве на Курукшетре, Пандавы прошли через многие испытания, о которых говорилось в предыдущих стихах. Их пытались отравить, сжечь в доме из шеллака, иногда им приходилось встречаться с огромными демонами-людоедами. Они потеряли свое царство, жену, свое положение и были изгнаны лес. Но во всех этих бедах рядом с ними был Кришна. Когда Кауравы пытались раздеть Драупади, Кришна сделал ее сари бесконечно длинным и защитил ее честь. Кришна всегда был рядом с ними.
Поэтому когда Пандавы пришли проститься со своим дедом Бхишмадевой, лежавшем на смертном одре, Бхишмадева заплакал: "Эти молодые люди, мои внуки, так добродетельны, - говорил он. - Махараджа Йудхиштхира, старший из братьев, самый благочестивый человек на свете. Его даже называют Дхармараджей - царем религии. Бхима и Арджуна - преданные Господа, и такие великие герои, что смогли победить тысячи воинов. Их жена Драупади -сама богиня процветания, и в каком бы месте она не находилась, там никогда не будет голода. Все вместе они замечательныи образом подходят друг другу: более того, с ними всегда - Господь Кришна. И все же несмотря на это, они страдают". Плача, он продолжал: "Я не знаю, что у Кришны за замысел, если такие благочестивые преданные тоже вынуждены страдать".
Поэтому не верно думать: "Раз я стал преданным, то сумею теперь избежать и опасности, и страдания". Прахлада Махараджа очень много страдал, страдали и другие преданные, среди которых были Пандавы и Харидас Тхакур. Но не нужно принимать близко к сердцу эти страдания. Мы должны обладать твердой верой, твердой убежденностью и знать: "Со мной Кришна, Он защитит меня". Не пытайтесь искать прибежища ни у кого, кроме Кришны. Всегда обращайтесь только к Кришне.
В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати - "Дорогой Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет". Может возникнуть вопрос: почему Кришна поручил Арджуне объявить об этом? Почему Он не сказал этого Сам? Да потому, что если бы Кришна Сам сделал подобное заявление, его можно было бы подвергуть сомнению, поскольку Кришна иногда нарушает Свои обещания. Но обещание, данное преданным, никогда не будет нарушено. Об этом позаботится Кришна. "О, это заявил Мой преданный. Я должен сделать все, чтобы его слово не было нарушено". Именно такую позицию занимает Кришна, ведь Он любит Своих преданных. Поэтому Господь Кришна сказал: "Об этом скажешь ты. Если скажу Я, люди могут не поверить Мне, но если об этом скажешь ты, они поверят тебе, потому что ты - преданный". Несмотря на то что Кришна может нарушить Свое собственное обещание, Он прилагает все усилия, чтобы обещание Его преданных никогда не было нарушено.
Поэтому мы должны принять сознание Кришны и не терять его при каких обстоятельствах, даже если нам угрожает опасность. Нужно сохранить веру в лотосные стопы Кришны, тогда нам нечего будет бояться.
Гасить пожар иллюзии
джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи твам акиuчана-гочарам
О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого не осталось ничего материального. Тот же, кто мечтает преуспеть в материальном: получить знатное происхождение, прекрасное образование, обладать огромным богатством и внешней красотой, не способен искренне обратиться к Тебе.
Преуспеть в материальном отношении - значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, получить хорошее образование и обладать привлекательной внешностью. Материалисты помешаны на этих мирских достояниях, и называют все это прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек добивается подобных благ, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В результате такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью и произнести: "О Говинда, о Кришна!" В шастрах говорится, что, если грешник произнесет хоть газ святое имя Господа, он избавится от такого количества грехов, какое даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. И здесь нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя.
Беспомощный человек может с большим чувством произносить святое имя Господа, тогда как преуспевающий материалист не способен на такую искренность. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не сумеет вложить в него сердце. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) высокое происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота - все это препятствия на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой духовной души - это ее внешнее проявление, так же, как жар - внешний признак болезни тела. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, нищета, как и снижение температуры тела, - хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.
Материальные достояния, в некотором смысле, безусловно, милость Бога. Появиться на свет в аристократической семье или родиться в такой стране, как Америка, быть очень богатым и красивым, обладать знаниями и получить хорошее образование, - все это награды, которые человек получает за свои благочестивые поступки. Людей привлекают богатые, а не бедняки. Люди тянуться к образованному человеку, а не к глупцу. Поэтому с мирской точки зрения такие богатства сулят огромные преимущества. Но материальные богатства опьяняют человека: "О, я так богат. У меня прекрасное образование. У меня есть деньги".
Когда тот, кто пьет вино, пьянеет, ему может казаться, что он летит по небу или возноситься в рай. Таков результат опьянения. Но пьяный человек не знает, что все эти видения ограничены во времени и поэтому рано или поздно закончатся. Поскольку он не знает, что они не продлятся бесконечно долго, говорят, что он пребывает в иллюзии. Такое же одурманивающее действие на человека оказывают мысли: "Я очень богат. Я хорошо образован и красив, я родился в аристократической семье и принадлежу к великой нации". Прекрасно, но как долго он будет пользоваться этими благами? Предположим, что он -американец, богат, красив, хорошо образован. Он может гордиться всем этим, но как долго продлится его опьянение? Как только умрет тело, все будет кончено, как и проходят галлюцинации у пьяного человека.
Все эти галлюцинации возникают на уровне ума, на уровне нашего эго, на телесном уровне. Но я не это тело. Грубое тело и тонкое тело отличны от моего истинного "я". Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Но живое существо трансцендентно к этим восьми элементам низшей энергии Бога описанным в "Бхагавад-гите".
Даже если человек - интеллектуал отношении, ему не ведомо, что он находится под воздействием низшей энергии, как не ведомо пьяному, в какое состояние он впадает. Поэтому говорят, что богатство опьяняет. Мы уже опьянены, и цель современной цивилизации - усилить это опьянение. На самом же деле нам нужно выйти из этого состояния, но задача современной цивилизации - усилить наше опьянение и отправить нас в ад.
Кунтидеви говорит, что те, кто подвержен такому опьянению, не способны искренне обратиться к Господу. Они не могут с искренним чувством произнести: джайа радха-мадхава - "Слава Радхе и Кришне!" Они растеряли свое духовное чувство. Они не способны искренне обратиться к Господу, поскольку не обладают знанием. "Бог нужен беднякам, - считают они. - Нищим нечего есть. Пусть они идут в церковь и молятся: "Господи! Дай нам хлеб наш насущный!" Но у меня достаточно хлеба. Зачем мне идти в церковь?" Таково их мнение.
Поэтому в наши дни, во времена экономического прогресса, никто не хочет посещать церкви и храмы. "Что за вздор? - думают люди. - Зачем мне идти в церковь и просить хлеба? Мы разовьем экономику и хлеба у нас будет в достатке". В коммунистических странах таково мнение распространилось особенно широко. Коммунисты ведут пропагандистскую работу в деревнях уговаривая людей, пойти в церковь и попросить хлеба у Бога. И вот наивные люди по привычке молят Бога: "Господи, дай нам хлеб наш насущный". А когда люди выходят из церкви, коммунисты спрашивают их: "Ну что, получили свой хлеб?"
"Нет", - отвечают они.
"Отлично, - говорят коммунисты. - Тогда попросите его у нас".
И люди просят: "Товарищи, дайте нам хлеба".
А товарищи коммунисты, конечно же уже привезли целую машину хлеба и отвечают: "Берите, сколько хотите. Ну, так кто же лучше - коммунисты или ваш Бог?"