Всего за 184.8 руб. Купить полную версию
Конечно, в продолжение этого долгого времени я собрал богатый практически материал, но замечательно то, что я установил, что в моих экспериментах правильным было только указание моего учителя. И мне стало ясно, что глаз учителя, как лучистый взгляд, никогда не терял меня из виду и всегда невидимо руководил мной. И когда я во второй раз вернулся к нему, как блудный сын, я услышал его голос: "Ты не потерял это время. Ты продвинулся значительно вперед".
2. "Третий глаз"
В чем состоит техника зрения без помощи глаз?
При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указание в Йога-сутрах (1.35) - это концентрации мыслей на нёбе или точнее пересечении зрительных нервов (узел "хиазма оптикум") - совершенно конкретно. Значит должен быть другой центр, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентрации мысли на нёбе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. В сжатом виде формула этой техники звучит на санскрите очень таинственно: ом мани мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха. Т. е. "Облака от меня (с моей стороны) правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо очищено для достижения господства".
Что означают эти слова? Какие облака и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти облака "правильной бездеятельностью" с моей стороны должны быть "согнаны в одно место", т. е. они находятся в какой-то связи со мною. А слово "небо" - санскритское слово "кха" - означает, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям всего 9: глаза ноздри, рот и т. д). Таким образом, такое толкование не подходит. Затем "кха" означает "воздушное пространство", "эфир" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение не кажется исчерпывающим. Свами Шивананда Сарасвати приводит на этот счет замечательное высказывание древних индусских йогов, которое заслуживает внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может узнать, успешны ли его начинания".
Йоги, которые в совершенстве овладели искусством концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете твердым взором ищи свое отражение в небе; как только увидишь его хоть на одно мгновенье, ты готов и скоро увидишь на небе Бога. Тот, кто каждый день видит на небе свою тень, достигает долголетия. Смерть никогда не застанет его врасплох. Когда видение тени становится совершенным, упражняющийся в Йоге достигает успеха и приходит к победе. Он становится господином праны, и для него больше не существует никаких препятствий".
Техника проста и не требует многих лет практики. Некоторые достигали этого в течение одной-двух недель.
"На восходе солнца станьте так, чтобы тело бросало тень на землю, лицом к своей тени, и на некоторое время обратите пристальный взгляд на область шеи, а затем на небо. Если вы при этом увидите на небе свою тень в полный рост, то это очень хороший признак. Тень ответит на ваши вопросы. Если же вы ее не увидите, продолжайте упражняться до тех пор, пока не получится. Упражняться можно и при лунном свете". ("Практические уроки йоги", с. 219–220).
Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, лично мне она кажется потерей времени и труда; в книге я надеюсь показать, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!
Поэтому возвратимся к нашему слову "кха". Еще одно его значение - место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (дивья дришти) без помощи глаз телесных. В книге "Сатчакра Нирупана Тантра" этот центр упоминается как глаз мудрости (джнана чакра), который "подобен пламени большой лампы". В ней говорится (стр. 37):
"Когда йогин во внутреннем сосредоточении удаляет свое сознание от опоры (внешнего мира) и пробуждает его, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем - яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". Согласно мистическому учению йогов, именно в этом пламени "мыслится", т. е. находится посредством воображения, "третий глаз". Так говорится в "Шива-Йоге": "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы и посреди него - глаз мудрости".
По сути, это инструмент не только постижения философских или религиозных истин, но и всякого постижения, всякого познания вообще.
Поэтому "джнана чакра" означает "глаз знания" именно в широчайшем смысле слова, т. е. "глаз всеведения", которому открыты не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. В книге "Трипураса Самусайя" мы читаем:
"У практикующего медитацию (в этом центре между бровями) возникает воспоминание о совершенном им в прошлых воплощениях, а также способность ясновидения и яснослышания".
Современные йоги согласны с этим. В своей "Автобиографии йога" Парамханса Йогананда называет этот центр "всеведущим духовным глазом" или "тысячелистным лотосом света". А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходят лучи света через стекло, или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог с помощью своего внутреннего духовного глаза может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или находить скрытые сокровища под землей". Этот духовный глаз - глаз интуиции, Дивья Дришта, или Джнана чакра. Что этот "третий глаз", называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве было уже доказано практическими опытами, и не сводится только к теоретическим соображениям. Остается обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, т. е. действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот "глаз" стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, т. е. по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, "Трикаладжна", что значит "знающий три времени" - прошлое, настоящее и будущее, или всеведущий.
При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен - свидетельства тогдашних ясновидящих, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота зрения посредством этого "глаза" никак не зависят от расстояния и времени. Это, разумеется, противоречит привычным нам учениям о механизме восприятия. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи - железным экраном толщиной в один фут, космические лучи - свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются "третьим глазом", называемые также лучами Шарпантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами. Это указывает на их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.
Эти заключения подтверждаются на практике, т. к., хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокой степени развития "третьего глаза" и не всегда поддаются проверке, то восприятие нынешних событий не уступает в точности и остроте наблюдению очевидца.
В зависимости от степени открытости третьего глаза различают 4 ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, как правило, без связи с направлением мысли видящего. Естественно, возникает предположение, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность - грубая материальность, разве действительность - только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, рамки восприятия наших чувств могут расшириться до неопределенной степени, где тогда граница и критерий "истинно-воспринимаемого"? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими "нереальными", и все же воспринимаемыми вещами, а наша школярская, едва вышедшая из пелёнок наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоречивую рубрику "галлюцинации".
Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом Манас-чакре или центре мышления, который символически изображается в виде шестилепесткового лотоса; он описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятий - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или Сваммахаба Нади, служит проводником для таких проявляющихся изнутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.