Всего за 184.8 руб. Купить полную версию
Созерцание нарисованного солнечного круга оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (Аджна-чакра) активирован ("стрела наложена на тетиву"). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для активизации гипофиза, это мундаки мудра - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство. Это положение языка (нам оно известно из набха мудра) всегда рекомендуется при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
5. "Натягивание лука" (самбхави мудра)
"Натяни лук сознанием, направленным на духовную установку" - гласит формула. Духовная установка (бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратаку и является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это "натягивание лука" представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться: на объекте, т. е. представление о нём в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается эта форма, значит прежде всего на середину межбровья (центр гипофиза), или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брахмы" - "Врата Нирваны".
Такие вопросы сбивают с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь, пока не поймёшь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна, тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда она правильна? Тогда, когда она самопроизвольно разовьется из предыдущей ступени - т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что "натягивание лука" происходит с сознанием, направленным на духовную установку. Но что же значит концентрация на "чувство объекта"? Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли это означать, что наши мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь в книгах по йоге пишут, что надо владеть мыслями, концентрировать их, и в конце логического развития отстранить?
Но такие требования находятся (это может быть удивит читателя) только в западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Термин "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть в западных или написанных индийцами для запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по индийски звучит как "дхарна" т. е. "удерживание", или "задерживание", или "упорствование". Дхарна не относится к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются "гостями" нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти "удары ветра" - наши желания или желания других людей, если мы держим себя "открытыми" для них. Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, т. е. "задерживание мыслей", как это преподносится и практикуется на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в состоянии, которое в нём возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это состояние? Это чувство объекта, которое возникает при его созерцании, как желание его понять, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется упаза или бхава, тем сильнее след, тем более ясное "чувство объекта" остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине межбровья), связанное с желанием действительно увидеть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).
Практически это сводится к созерцанию, направленному в середину межбровья (брухмадья дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово мадхья означает "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это созерцание "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас "чувства" гипофиза и заменяет практику мундаки мудры. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на точке межбровья, мы чувствуем не это место, а именно область гипофиза.
Оба эти вспомогательных средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (мундаки мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (бхрумадхья дришти), необходимы только утром для того, чтобы вызвать ощущение давления в области гипофиза, днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас.
Единственное средство, нужное для достижения концентрации ("натяжение лука"), есть само созерцание в чувстве объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание. Помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "высветили" из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что его дыхание непроизвольно замирает. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхарану) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться. Если этого не происходит, значит с концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться?
Учение йоги утверждает, что раскрытие центра требует непрерывной дхараны (удержание принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого принцип мышления (сознания) удерживается на объекте а также и от способности продвигающегося. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на закон электодинамики: мощность тока пропорциональна квадрату его напряжения. Это значит, что если вместо двух часов непрерывно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т. е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов, - 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней.
Таким образом получаем таблицу зависимости общего времени от продолжительности ежедневных упражнений:
При двух часах в день - 1 день
При часе в день - 4 дня
При получасе в день - 16 дней
При 20 мин. в день - 36 дней
При 15 мин. в день - 64 дня
При 10 мин. в день - 144 дня
При 6,3 мин. в день - 365 дней (1 год) и т. д.
Формула тут следующая:
Д=(120/Т) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае - открытия "третьего глаза").
Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, т. к. она приблизительно показывает соотношение между прилагаемым усилием и результатом, и хотя она несколько охладит наш пыл, все же она показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не падать. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения мантры ОМ.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не означает еще полного открытия "третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. Пока это только видения первой ступени ("необыкновенные вещи"). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Самое большее - это время от времени можно попробовать, не появятся ли видения второй ступени, или желаемые объекты.