Запомните: человек сострадания не глуп, но он не интеллектуал. Он обладает величайшим умом, он - само воплощение разума. Он - чистое сияние. Он знает, но он не думает. Зачем думать, если знаешь? Мышление - всего лишь суррогат. Вы думаете, потому что не знаете. Вы не знаете, поэтому вы думаете. Мышление - это суррогат, причем плохой суррогат. Когда знаешь, когда видишь, - кого волнуют какие-то умозаключения?
Человек сострадания знает, интеллектуал думает. Интеллектуал - это мыслитель, а человек сострадания - не мыслитель, не интеллектуал. Он обладает разумом, великолепным разумом, но его разум не действует по схемам интеллекта. Его разум действует интуитивно.
В-четвертых: сострадание - это не чувство, потому что в чувстве есть много того, что чуждо состраданию. В чувстве есть сентиментальность, эмоциональность - в сострадании этого нет. Человек сострадания чувствует, но без эмоций. Он чувствует, но без сентиментальности. Он сделает все, что требуется, однако действие его не коснется. Это нужно как следует понять. Как только вы поймете сострадание, вы поймете, что такое просветление.
Видя, как кто-то страдает, чувствительный человек начинает плакать. Но плачь не поможет. Если горит чей-то дом, чувствительный человек принимается кричать, плакать и бить себя в грудь. Это не поможет. Человек сострадания начнет действовать! Он не будет плакать, это бесполезно: слезы не помогут. Слезы не затушат пожар, слезы не станут лекарством от страданий, слезы не помогут утопающему. Человек тонет, а вы стоите на берегу, плачете и рыдаете - причем от всего сердца. Вы, конечно же, очень чувствительный человек, но не человек сострадания. Человек сострадания незамедлительно бросается действовать. Его действие безотлагательно, он ни секунды не колеблется. Его действие мгновенно: как только у него, сообразно пониманию ситуации, появляется какая-то идея, он тут же переводит ее в действие. Вернее, переводит не совсем он - идея сама переводится. Его понимание и его действие - две стороны одного и того же явления, они нераздельны. Одна сторона называется понимание, другая - действие.
Вот почему я говорю, что религиозный человек по своей натуре - приверженный и преданный, преданный жизни. Он не будет плакать и рыдать. Иногда чувствительный человек похож на человека сострадания. Не заблуждайтесь - от чувствительного человека никакой пользы. На самом деле он только еще больше все испортит. От него не будет никакого толку, он создаст еще больше сумятицы. Он будет мешать, а не помогать.
Человек сострадания суров. Он просто начнет действовать - без слез, без эмоций. Он не холоден, но и не горяч. Он теплый - и хладнокровный. Это парадокс человека сострадания. Он теплый, потому что он любящий, и все же он сохраняет хладнокровность. Он никогда не теряет самообладания; что бы ни происходило, он остается невозмутимым и действует хладнокровно. Благодаря своему хладнокровию, он помогает.
Нужно понять эти четыре вещи, тогда у вас возникнет четырехмерное видение того, чем является сострадание. Как возникает такое сострадание? Когда оно не вырабатывается? Если вы специально его в себе вырабатываете, оно превращается в доброту. Как достичь такого сострадания в жизни? Чтение священных писаний бесполезно: слова Будды и Христа вам не помогут, потому что они затронут ваш интеллект, но не разум. Не поможет и попытка любить сильнее, но так же, как вы любили до сих пор. Если вы будете двигаться в прежнем направлении, вы не достигнете сострадания. Ваша любовь движется в неправильном направлении. Если вы будете продолжать любить по-прежнему - если вы будете читать, что Будда говорил о любви или что Иисус говорил о любви, и думать: "Хорошо. Значит, мне надо любить так же, как я любил до сих пор, но сильнее", - тогда увеличится интенсивность вашей любви, но качество ее останется прежним. Вы будете продолжать двигаться в прежнем направлении.
Ваше направление изначально неверно. Вы не любили. "Я никогда не любил…" - как только эта мысль пронзит ваше сердце… Да, ужасно почувствовать, что "я никогда не любил" - очень больно. Мы можем поверить, что другие никогда не любили - в это мы и верим - "меня никто не любит, это и понятно: люди такие черствые", - но понимание того, что вы никогда не любили, наносит вашему эго сокрушительный удар.
Вот почему люди не хотят видеть тот простой факт, что они сами - никогда не любили. И поскольку они не хотят его видеть, то они и не видят. И поскольку они не видят, с ними никогда не произойдет трансформация. Они будут продолжать двигаться все по той же колее, они будут продолжать повторять все те же механические действия, снова и снова. И снова и снова они будут разочаровываться.
Так как же достичь сострадания? Если бы это была просто ваша любовь, вы могли бы бежать в том же направлении. Было бы правильно бежать быстрее, с большей скоростью. Но вы движетесь в неправильном направлении, так что если вы будете бежать быстрее, то вы будете быстрее отдаляться от сострадания, а не приближаться к нему. Скорость не поможет, потому что, прежде всего, вы бежите в неправильном направлении - в направлении похоти и желания. Так как же достичь сострадания? К тому же я говорю, что сострадание - это не чувство; иначе вы могли бы стать очень эмоциональными, проливать море слез и истязать себя, сочувствуя чужому горю. Вы могли бы сочувствовать всему населению Вьетнама, Кореи, Пакистана и других стран; вы могли бы сочувствовать всем беднякам мира.
В своих мемуарах Лев Толстой вспоминает о своей матери. Он пишет, что она была очень доброй женщиной, очень доброй в том смысле, в котором я говорил, а не в смысле сострадания. Она была очень доброй - такой доброй, что все время плакала в театре. Они принадлежали к знатной семье и были богатыми людьми. Когда мать Льва Толстого шла в театр, ее сопровождал слуга со множеством носовых платков, потому что она использовала их один за другим. Она все время плакала. И Толстой говорит: "Но меня очень удивляло, что в России, даже зимой в сильные морозы и снегопад, она шла в театр, а кучер оставался сидеть в коляске, замерзая под снегом и заболевая. Она никогда даже не подумала об этом человеке, которому приходилось мучиться и ждать ее на морозе. Но она постоянно проливала слезы из-за того что видела на сцене".
Слезы и чувства сентиментальных и эмоциональных людей ничего не стоят. Сострадание стоит много. Оно стоит всей жизни. Человек сострадания - реалист. Чувствительный человек живет в мечтах, смутных эмоциях, фантазиях - сострадание не может сквозь них пробиться. Так как же достичь его? Каков дзенский способ его достижения? Единственный способ его достижения - медитация. Сострадание достигается медитацией. Поэтому мы должны понять, что такое медитация.
Гаутама Будда, основоположник дзен и всех великих медитационных техник мира, определяет ее одним словом. Однажды его спросили: "Что такое медитация? В чем ее суть?" И Гаутама Будда сказал одно единственное слово, он сказал: "ОСТАНОВКА!" Это было его определение медитации. Он сказал: "Если он останавливается, это медитация". Полное предложение: "Сумасшедший ум не останавливается. Если он останавливается, это медитация".
Сумасшедший ум не останавливается - если он останавливается, это медитация. Медитация - это состояние осознанности без мыслей. Медитация - это состояние неэмоциональной, несентиментальной, не думающей осознанности. Когда вы просто осознаете, когда вы становитесь оплотом осознанности. Когда вы пробуждены, бдительны и внимательны. Когда вы - чистая осознанность.
Как войти в это состояние? В дзен есть специальное слово, обозначающее вход - хуа тоу. Это китайское слово обозначает "пред-мысль" или "пред-слово". Ум, прежде чем его взбаламутят мысли, называется хуа тоу. Между двумя мыслями есть промежуток, этот промежуток называется хуа тоу.
Наблюдайте: одна мысль проходит по экрану вашего ума - по радиолокационному экрану вашего ума, словно облачко, проходит одна мысль. Вначале она видна еле-еле, потом она подходит все ближе и ближе - и вот она на экране. Затем она движется по экрану, после чего покидает его, снова становится расплывчатой и исчезает… Приходит другая мысль. Между этими двумя мыслями есть промежуток - одну секунду или долю секунды на экране нет ни одной мысли.
Это состояние чистого безмыслия называется хуа тоу - пред-слово, пред-мысль. Поскольку у нас нет внутренней осознанности, мы постоянно упускаем его - иначе медитация происходила бы каждое мгновение. Вы просто должны увидеть, как это происходит, вы просто должны осознать, какое сокровище вы постоянно носите внутри себя. Медитацию не нужно искать вовне. Медитация - внутри вас, это семя, которое вы носите в себе. Вы просто должны осознать его, начать питать его, заботиться о нем, и тогда оно начнет расти.
Интервал между двумя мыслями - это хуа тоу. И это дверь, через которую можно войти в медитацию. Хуа тоу - этот термин буквально означает "голова слова". "Слово" - это произносимое слово, а "голова" - это то, что предшествует слову. Хуа тоу - это момент до возникновения мысли. Как только возникает мысль, он становится хуа уэй - хуа уэй буквально означает "хвост слова". И затем, когда мысль исчезает или слово исчезает и снова возникает промежуток, это снова хуа тоу. Медитация - это заглядывание в хуа тоу.
"Следует бояться не возникновения мыслей, - говорит Будда, - а промедления в их осознании". Это совершенно новый подход к уму, до Будды он никогда не применялся. Будда говорит, что не следует бояться возникновения мыслей. Следует бояться только одного - неосознания мыслей, задержки в осознании.