ТЕКСТ 30
этад рупам бхагавато
хй арупасйа чид-атманах
майа-гунаир вирачитам
махададибхир атмани
этат - все эти; рупам - формы; бхагаватах - Господа; хи - определенно; арупасйа - не имеющего материальной формы; чит-атманах - Трансцедентного; майа - материальная энергия; гунаих - качествами; вирачитам - создана; махат-адибхих - компоненты материи; атмани - в себе.
КонцепциявселенскойформыГоспода, вират-рупы, проявляющейсявматериальноммире, воображаема. Ееназначение - дать возможностьлюдям, необладающимбольшимразумом [инеофитам], привыкнутькмыслиотом, чтоГосподьобладаетформой. ВдействительностижеуГосподанетматериальнойформы.
КОММЕНТАРИЙ: Концепция Господа, известная как вишва-рупа, или вират-рупа, не упоминается в числе Его воплощений, так как все указанные воплощения Господа трансцендентны, и в их телах нет ни грана материального. В них нет присущего обусловленным душам различия между телом и душой. Вират-рупа придумана для тех, кто только что встал на путь поклонения Богу. Им дается описание материальной вират-рупы, и об этом будет говориться во Второй песни. Согласно концепции вират-рупы, материальные проявления различных планет представляются Его ногами, руками и т. д. В действительности эти описания предназначены для неофитов. Неофиты не способны воспринимать то, что выходит за пределы материи. Материальная концепция Господа не приводится в перечне Его подлинных форм. Господь в виде Параматмы, Сверхдуши, пребывает в каждой материальной форме и даже в атомах, но внешняя материальная форма и для Господа, и для живых существ - не что иное, как продукт воображения. Нынешние формы обусловленных душ также нереальны. Таким образом, вират, то есть материальная концепция тела Господа, нереальна. И Господь, и живые существа - живые души, изначально обладающие духовными телами.
ТЕКСТ 31
йатха набхаси мегхаугхо
ренур ва партхиво 'ниле
эвам драштари дришйатвам
аропитам абуддхибхих
йатха - как; набхаси - в небе; мегха-огхах - много облаков; ренух - пыль; ва - как; партхивах - грязь; аниле - в воздухе; эвам - так; драштари - смотрящему; дришйатвам - чтобы видеть; аропитам - переносятся; абуддхибхих - малоразумными людьми.
Облакаипыльпереносятсявоздухом, нонеоченьразумныелюди говорят, чтонебооблачно, авоздухгрязен. Подобнымжеобразомонипереносятпредставления, связанныесматериальнымтелом, надуховнуюдушу.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе вновь говорится о том, что с помощью нашего материального зрения и других чувств мы не способны воспринимать Господа, который абсолютно духовен. Мы даже не можем обнаружить духовную искру, находящуюся в материальном теле живого существа. Мы обращаем внимание на внешнюю, телесную оболочку живого существа или на его тонкий ум, но не видим находящейся внутри тела духовной искры. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Так же и тем, кто хочет видеть Господа своими нынешними материальными глазами или воспринимать Его материальными чувствами, рекомендуется медитировать на гигантское внешнее проявление Господа, именуемое вират-рупой. Например, когда какой-нибудь человек едет в своей машине, которую легко заметить, мы отождествляем машину с тем, кто в ней находится. Когда президент выезжает на своей личной машине, мы говорим: "Едет президент". В этот момент мы отождествляем машину с президентом. Аналогично этому, не очень разумным людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимой для этого квалификацией, сначала в качестве формы Господа показывают гигантский материальный космос, хотя Господь пребывает и внутри, и вне всего. В связи с этим уместны примеры с облаками в небе и голубизной неба. Хотя голубоватая окраска неба отлична от него самого, мы говорим, что небо голубое. Но такое представление бытует только среди обывателей.
ТЕКСТ 32
атах парам йад авйактам
авйудха-гуна-бримхитам
адришташрута-вастутват
са дживо йат пунар-бхавах
атах - этот; парам - помимо; йат - которая; авйактам - непроявленная; авйудха - не имеет очертаний; гуна-бримхитам - подвержена воздействию гун; адришта - невидимая; ашрута - неслышимая; вастутват - подобная тому; сах - то; дживах - живому существу; йат - которое; пунах-бхавах - подвержено повторяющимся рождениям.
Помимогрубойконцепцииформысуществуетиная, тонкаяконцепцияформы, неимеющейвнешнихочертаний, невидимой, неслышимойинепроявленной. Формаживогосуществаотличнаот этойтонкойформы, иначеононемоглобырождатьсявновьи вновь.
КОММЕНТАРИЙ: Наряду с представлением о грубом космическом проявлении как о гигантском теле Господа существует и концепция Его тонкой формы - невидимой, неслышимой, непроявленной, но сознаваемой. Однако в действительности все эти грубые или тонкие концепции тела относятся к живым существам. Живое существо обладает духовной формой, которая находится вне сферы грубого материального или тонкого психического бытия. Как только живое существо покидает видимое грубое тело, это грубое тело и психика прекращают функционировать. Фактически мы заключаем, что живое существо ушло, если его не видно и не слышно. Даже если грубое тело бездействует во время глубокого сна живого существа, мы определяем его присутствие в теле по дыханию. Поэтому уход живого существа из тела еще не означает, что живая душа не существует. Если бы ее не было, как бы живое существо могло рождаться вновь и вновь?
Из этого можно сделать вывод, что Господь вечно существует в Своей трансцендентной форме, которая, в отличие от форм живых существ, не является ни грубой, ни тонкой. Его тело никогда не следует сравнивать с грубым или тонким телом живого существа. Все подобные представления о теле Бога - плод воображения. Живое существо обладает вечной духовной формой, которую обусловливает только его материальное осквернение.
ТЕКСТ 33
йатреме сад-асад-рупе
пратишиддхе сва-самвида
авидйайатмани крите
ити тад брахма-даршанам
йатра - когда; име - во всех этих; сат-асат - грубых и тонких; рупе - в формах; пратишиддхе - с устранением; сва-самвида - посредством самоосознания; авидйайа - невежеством; атмани - в душе; крите - навязанные; ити - тогда; тат - это; брахма-даршанам - видение Абсолюта.
Когдавпроцессесамоосознаниячеловекощущает, чтонигрубое, нитонкоетелонеимеютникакогоотношениякегочистому "я", тогдаонвидитисамогосебя, иГоспода.
КОММЕНТАРИЙ: Разница между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в том, что человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел - всего лишь внешние оболочки души. Причина возникновения этих оболочек - невежество. Личность Бога никогда не бывает покрыта такими оболочками. Твердо усвоить это - значит достичь освобождения, то есть увидеть Абсолют. Следовательно, чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно вести религиозную, или, иными словами, духовную жизнь. Осознать себя - значит стать равнодушным к потребностям грубого и тонкого тел и сосредоточиться на деятельности души. Импульс к деятельности исходит от души, но если душа не понимает своего истинного положения, эта деятельность становится иллюзорной. По своему невежеству живое существо отождествляет свои интересы с тем, что приносит пользу грубому и тонкому телам. Это делает бессмысленной всю его деятельность на протяжении многих жизней. Деятельность души начинается, когда человек, следуя путем истинного познания, постигает свою сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют дживан-муктой, то есть освобожденным даже в обусловленном существовании.
Этой совершенной стадии самоосознания нельзя достичь искусственными средствами - ее можно достичь, лишь предавшись лотосным стопам неизменно трансцендентного Господа. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение. Когда живое существо хочет наслаждаться материальной энергией (иллюзорными проявлениями), Господь погружает его в пучину забвения. Из-за этого живое существо принимает грубое тело и тонкий ум за самого себя. Когда же в процессе совершенствования трансцендентного знания живое существо обращается к Господу с мольбой об освобождении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости устраняет скрывающую живое существо завесу иллюзии, и оно осознает себя. Затем живое существо, вернувшееся в свое неизменное изначальное положение, посвящает себя служению Господу, освобождаясь от обусловленного существования. Господь осуществляет это либо посредством Своей внешней энергии, либо непосредственно с помощью Своей внутренней энергии.